domingo 26 de febrero de 2012
jueves 16 de febrero de 2012
sábado 11 de febrero de 2012
++ ¿QUE ES NO ESTAR BAJO LA TORAH? ++
En la
religión Cristiana, gran parte de adherentes cree, que; “No estar bajo la
ley”, significa; no tener que obedecer todos los mandamientos que
Elohim dio en su ley o instrucción, a la cual llamamos; “Torah”. Esta
interpretación es contraria a las palabras del Mesías Yeshua, el cual dijo; “No
penséis que he venido para abrogar la ley o los profetas, no he venido para
abrogar, sino para cumplir” (Mateo 5:17). El Mesías nos dice abierta y
claramente que su propósito jamás ha sido cambiar los mandamientos de la torah,
ni menos dejarlos sin vigencia, sino más bien, llevarlos a pleno, y mostrarnos
la real justicia en sus cumplimientos. (Mateo 5:20). No obstante esto, la
mayoría de creyentes, gracias al antisemitismo que ha provocado la Iglesia
Romana en occidente, piensa o cree, que guardar la torah; es “judaizar”
o aun peor, que es; “Caer de la gracia de Yeshua”. Para esto, el
creyente gentil, se toma de una mala interpretación de las palabras del Apóstol
Pablo/Shaul, en las cuales pareciere, que el invitara al pueblo gentil a no
obedecer la torah y a no guardarla, es más, se cree que el emisario enseña que:
“No estar bajo la torah” es no tener que obedecerla. ¿Pero es
esto así?, ¿No fueron las palabras del Mesías Yeshua, lo suficientemente claras
al respecto? Existiría por lo tanto una gran contradicción, entre Shaul y
Yeshua, cuando en realidad lo que ocurre, es que la interpretación que se le da
a las palabras de Pablo/Shaul es PÉSIMA, y por ende, pareciere haber un
error, cuando en realidad, nunca lo hubo.
¿EN QUE CONSISTE AMAR A YHWH?
La
pregunta suena lógica y evidente su respuesta, todos decimos amar al Creador yqueremos
agradarle, pero lógicamente llegamos a la conclusión que nuestras
vidas no están cerca en la práctica de ese amor que decimos profesar hacia él.
Estoy seguro que si preguntamos en las congregaciones religiosas de cualquier
tendencia; “¿Usted ama a Elohim?” Todos le responderán: ¡si le amo!,
¿pero será cierto que le amamos? Esto no lo puedo cuestionar yo, ni tampoco es
el fin de este comentario, pero hay algo que nos podrá guiar para descubrir si
realmente estamos amando al Eterno. Ese “algo” son las sagradas escrituras, en
ellas comprobaremos en qué consiste amar a YHWH.
viernes 10 de febrero de 2012
++ ¿COMO ENCONTRÓ ESPOSA CAÍN? ++
“Y conoció Caín
a su mujer, la cual concibió y dio a luz
a Enoc; y edificó una ciudad, y llamó el nombre de la ciudad del nombre de su
hijo, Enoc”
(Génesis 4:17)
(Génesis 4:17)
++ ¿ABOLIO YESHUA LA TORAH? ++
Siempre
que oigo a “creyentes” decir que la Toráh ya no está vigente, me pregunto
¿Elohim hizo algo imperfecto? Y me respondo, ¡No! Es imposible que el
Todopoderoso haga cosas imperfectas. Lo que él tiene son planes y propósitos y
en base aquellos es que él ha modificado pactos, por amor a los suyos para
poder salvarlos. No obstante hay gran parte de personas en la religión
cristiana que dice que ¡¡Ya no estamos bajo la Toráh!! Como quien dice los
mandamientos ahí escritos ya no debemos guardarlos. ¿Es cierto esto? ¿Será que
todos los mandamientos y preceptos de la Toráh, están totalmente anulados?
Yeshúa vino a cambiar y a modificar mandamientos, se dice dentro de la doctrina
que postula que la Toráh no está en vigencia, ¿Pero cuál es la verdad pura y
escueta de la Biblia? Es lo que con la ayuda de Elohim veremos en este estudió.
++ SHAUL AÚN PREDICA LA CIRCUNCISIÓN ++
Shalom amigos:
Hace un par de días compartí un correo con un amigo
cristiano con el cual venía intercambiando opiniones con respecto del Shabbát,
la circuncisión y la Toráh. Ahora quisiera hacerlo con ustedes.
PARASHA YITRO N°17 AÑO 5772 (MUJER VIRTUOSA TENIA QUE SER)
A medida que vamos avanzando en el estudio de La Torá. Nuestro Padre Eterno nos va enseñando cosas tan maravillosas y hermosas. Que es imposible no conmoverse, emocionarse, estremecerse o sensibilizarse ante la Infinita Bondad de Nuestro Único Elohim.
Baruj Hashem / Bendito El Nombre. Cuán sublimes son Tus Palabras. Alegría, consuelo, fuerza, vida, justicia, veo en ellas. Con la oración que éste estudio sea de bendición para muchos. En su relación personal con el Eterno y en sus hogares Be shem Yeshúa Ha Mashíaj. Amén.
En la parashá / porción de ésta semana son muchos los temas en los que podemos profundizar, lo cual ya he hecho parcialmente. Para el tema que El Eterno se ha complacido que estudiemos. Vamos a comenzar por el primer mandamiento:
Shemot / Nombres / Éxodo
"Yo soy YHVH tu Elohim, quien los sacó de la tierra de Mitzrayim, fuera de la casa de esclavitud. Shemot / Éxodo 20:2.
Notemos que El Eterno se dirige primero en singular. “Yo soy YHVH tu Elohim”
Pero luego dice en plural… “quien los sacó…”
De ello podríamos deducir. Que Nuestro Elohim se dirige, a cada individuo en particular y luego, a toda la nación de Israel en general.
Entonces, el Israelita debe sentir, pensar y obrar, reflexionando siempre en el compromiso y el deber de cumplir los mitzvot / mandamientos basándose en la relación personal e íntima que cada uno tiene con El Eterno.
Ese mismo sentir, pensar y obrar, es el que permite reconocer a la Nación de Israel como un solo pueblo, con una identidad propia, exclusiva, inconfundible, que haga diferencia con las otras naciones, como muestra indiscutible de la aceptación de la voluntad de Nuestro Único Elohim.
Pero exactamente. ¿Quiénes escuchaban? ¿A quién del pueblo de Israel se dirigía El Eterno?
Regreso al verso anterior.
Moshé subió a Elohim, y YHVH lo llamó desde la montaña: "Aquí está lo que dirás a la casa de Ya'akov, que digan a los hijos de Israel: Shemot / Éxodo 19:3.
¿Qué nos quiere enseñar Nuestro Elohim al decirnos: "Aquí está lo que dirás a la casa de Ya'akov, que digan a los hijos de Israel:?
¡Qué maravilla!
Cuando El Eterno dice “Casa de Ya´akov”. Se está dirigiendo a las mujeres.
Cuando El Eterno dice “Hijos de Israel”. Se está dirigiendo a los hombres.
Entonces, nuestro Padre Amado se dirige primero a las mujeres y luego a los hombres. Y en orden de ideas, luego a cada individuo y por último a la nación.
Ahora bien, entendemos porque se dirige al Pueblo de Israel específicamente y generalmente, pero, ¿por qué Nuestro Padre Celestial hace ahora diferencia entre hombres y mujeres?
Una posible respuesta. Es que nuestro Padre Amado hace diferencia entre hombres ymujeres, es porque ambos perciben la voluntad del Eterno de manera distinta, ambos presentan limitaciones que solo son posibles de superar cuando los componentes de ambos vuelven a unirse para complementarse y desarrollarse, esta es la forma en que la mujer se convierte en ayuda idónea para él.
Recordemos que Nuestro Elohim nos cuenta en Bereshit / Génesis la creación de Adam, el primer hombre, al verlo solo, luego de dormirlo, separa a Java de él, al hacerlo muchas de las características de Adam pasan a Java.
Siendo que Adam y Java presentaban diferencias espirituales, físicas y emocionales evidentes, y a pesar de que Adam fue creado del polvo y Java de su carne y sus huesos, ambos contienen por igual, imagen y semejanza de nuestro Abba Padre:
Así que Elohim creó al hombre; a la imagen de Elohim lo creó; macho y hembra El los creó. Bereshit / Génesis 1:27.
Por otra parte, El Eterno le entrega el primer mitzvot / mandamiento a Adam pero Java desobedece y Adam lo hace luego.
Este hecho es la evidencia más clara de las diferencias expuestas, y es la base para que El Eterno se dirija primero a las mujeres, dando a entender que no hay excusa para desobedecer por el argumento del orden en que se entregaron los mitzvot / mandamientos.
Otra posible respuesta, es que nuestro Padre Celestial realza el papel de la mujer frente al de los hombres, porque las mujeres proveen y ejercen un gran esfuerzo en la crianza de los hijos, y ahora le otorga un objetivo concreto frente a la educación en la Torá, es decir, la mujer se constituirá en la base fundamental en la formación judía.
Otra posible respuesta. Del por qué de las diferencias que hace Nuestro Elohim, es sencillamente por conceder un “Honor especial”, debido a las mujeres rectas que actuaron a través de la historia del Pueblo de Israel en especial a la salida de Mitzrayim / Egipto.
Ahora ya entendemos porque Shlomó Ha Melej (El rey Salomón) dijo en:
Mishlej / Proverbios 12: 4
Una esposa virtuosa es corona para su esposo;
Mishlej / Proverbios 31: 10 a 31
“¿Quién puede encontrar una mujer virtuosa? Porque tal es más valiosa que piedras preciosas.”
“Una mujer buena es un don para su esposo”
“Quien no tiene una mujer, no tiene bien, no tiene alegría, no tiene sostén, no tiene bendición, no tiene paz”
El Eterno le ordena a Moshé entregar los lineamientos generales o la base de los Mitzvot / mandamientos a la mujer y los detalles a los hombres.
Algunas fuentes nos señalan que El Eterno entrega la esencia de la Torá a la mujer porque su religiosidad es más evidente.
Los detalles por el contrario, requerirán más estudio y profundización, de allí que éstos sean entregados a los hombres.
Cuando nuestro Padre Celestial creó al hombre, lo hizo más inclinado hacia la razón, al crear a la mujer la hizo más sensible. El objetivo de nuestro Creador era que en la mujer, el intelecto no se superpusiera a la personalidad debilitando la fe, para el hombre su intelecto le ayudaría a encontrar su fe.
¡Hermoso!
De acuerdo con la Guemará. Las mujeres están exentas del estudio de la Torá, esto se debe a que la esencia que fue entregada, es suficiente y le sirve como herramienta al enfrentarse a las obligaciones que tiene como madre.
La Torá se encuentra impregnada de manera natural en la mujer. La mujer con un solo vistazo comprende lo que necesita aplicar.
En lo referente a las leyes concernientes a shabat o kashrut o cualquier otra. Una simple explicación basta para comprender el contenido de la Torá en la práctica diaria.
Nuestro Padre en Su Sabiduría sabía que el obligar a la mujer implicaría mucha más presión y responsabilidad de la que podría enfrentar, por ello le da la opción a la mujer de elegir entre estudiar o no.
Un ejemplo claro lo podemos ver en nuestra cotidianidad. Si tuviéramos que asistir a la Yeshiva / Sinagoga / Lugar de estudio dos veces al día como mínimo, nuestras funciones en el hogar se verían afectadas y el compromiso de transmitirle a nuestros hijos las bases de la Torá se complicarían por la presión de tener tantas responsabilidades.
Esto no quiere decir que si alguna mujer desea estudiar Torá no pueda hacerlo. Si una mujer observa que el estudio la acerca más a su relación personal con la voluntad de nuestro Creador, debe hacerlo.
Algunos maestros explican que cuando la mujer dice: “Bendito eres tu YHVH mi Elohim que me hiciste según tu voluntad”, esta expresando una mayor sintonía con nuestro Creador, por ello también observan menos preceptos, ya que a la mujer se le facilita corregir sus fallas.
Hoy en día las múltiples obligaciones que el mundo occidental le ha impuesto a la mujer, entre ellas, la crianza exclusiva de los hijos (madres solteras). Es un excelente argumento para que la mujer decida estudiar Torá, de manera, que pueda enseñar a sus pequeños y conociendo esa inteligencia intuitiva que adorna a la mujer, muy probablemente tendrá éxito.
Así que no tendríamos porque hacer diferencias, salvo las que nuestro Hacedor ya ha hecho.
El Eterno lo hizo así, adelantándose en el tiempo, a una época de crisis e infinidad de ocupaciones.
Como resultado, la mujer que estudia o profundice en la Torá, lo hará solamente como complemento del bien y la felicidad que el Eterno le concede a toda la nación de Israel, por cumplir ésta mitzvá / mandamiento.
Por donde miremos es obvio el valor que El Eterno le da a la mujer.
Está claro entonces, que El Eterno se dirige a la mujer en una manera especial y aunque exista igualdad en cuanto a la imagen y semejanza, la esencia de la Torá fue entregada en primer lugar a la mujer.
La mujer es tan importante para los planes del Eterno como lo es el hombre, pero desde la creación hizo a la mujer de un material más puro. De la “costilla de Adam”. Por ello, la mujer expresa toda su esencia, al entender de donde viene y comprender su verdadero valor.
De igual manera, cuando el hombre estudia Torá comprende el valor de la mujer, equilibrando la fuerza intelectual y emocional de todo el Pueblo de Israel.
¡Es inevitable! ¡Es maravilloso! nuestro Creador vio la necesidad de hacerlo así.
“¡Mujer virtuosa tenías que ser!”
La pertenencia de la Torá es de Todo Israel. Cuando leemos en singular, plural o con un género específico y nos preguntamos ¿A quien se dirigía específicamente nuestro Creador?
Sabemos ahora. Que se dirigía a toda una nación, tanto mujeres, como hombres, desde su interior hacia la experiencia como nación.
Frente a ello, todos al unísono proclamamos “Naase Venishma”/ Haremos y escucharemos. ¡Sin chistar!
Es la única forma en que nos apoyaremos para cumplir con los deseos de nuestro Abba Padre y elevar cantos y alabanzas a YHVH nuestro Único Elohim.
Shabat Shalom!
sábado 4 de febrero de 2012
PARASHA N°16 BESHALAJ 5772 (AL DEJAR SALIR)
Por Gavriel Ben Yosef de Santa Fe, Argentina.
Bendiciones a todos amigos. Seguimos estudiando el Libro de Shemot (Nombres), conocido comunmente como “Éxodo”, y ahora con la porción de la Torá llamada Beshalaj, que significa “Al dejar salir”. Trataremos, con ayuda del Altísimo Eterno, de extraer la mayor sabiduría de algunos pasajes. Para entender mejor ciertos conceptos será conveniente leer los comentarios hechos a las porciones anteriores a ésta de la Torá.
Ex.13:17 vaihi beshalaj paro et-haam velo-najam elohim derej eretz pelishtim ki karov hu ki amar elohim pen-inajem haam birotam miljama veshavu mitzraima:
Ex.13:17 Resulta que, al dejar salir el Faraón al pueblo, Elohim no lo condujo por el camino de la tierra de los pelishtim (filisteos), aunque era más cerca; porque Elohim dijo: “El pueblo podría cambiar de parecer cuando vea la guerra, y regresar a Mitsráim (Egipto)”.
Para empezar, enseñan los Sabios lo siguiente:
«Dice el Midrash sobre el versículo…: “Hashem no condujo al Pueblo a través de la tierra de los filisteos, porque era más cercano”. Hashem no condujo al Pueblo hacia la Tierra de Israel a través de un camino fácil, sino a través del desierto. Dijo Hashem: “Si los llevo directamente a la Tierra Prometida, cada uno tomará su campo y se apoderará de su viñedo, y no se dedicarán al estudio de la Torá. Por eso, los llevaré por el desierto durante cuarenta años, durante los cuales se alimentarán de forma sobrenatural del milagroso maná y beberán de las milagrosas aguas de la fuente que los acompañará a lo largo de toda su travesía, y entonces podrán asimilar la Torá.”.
Rambam (Maimónides) también ve una necesidad en el largo viaje del pueblo por el desierto, digitado por la divina Providencia, en el sentido de preparación para la vida de libertad en su tierra. Así escribe Maimónides en su obra Moré Nevujim (Guía de los Perplejos, 3:24): “No es natural que un hombre que haya sido criado en la esclavitud pueda enfrentar con valentía a gigantes y poderosos ni bien recupere su libertad. Y por eso la Voluntad divina quiso retener en el desierto a los israelitas durante cuarenta años, para que se fortalezcan, pues como se sabe, la desolación y las contrariedades engendran la valentía, y eso es lo que da lugar a una generación que no sabe de las consecuencias del sometimiento y la esclavitud.”.» (Midrash Shemot, Parperaot LaTorá, Ed.Keter Torá)
La palabra pelishtim (filisteos) es el gentilicio plural de Peléshet (Filistea), cuya raíz hebrea (palásh) significa revolcarse (como en el polvo).
Por lo tanto, quizás el Todopoderoso nos enseñe que no condujo a Su Pueblo a pasar por dos estados posibles, a pesar que acortaba el camino:
1) Pasar por un camino donde predominaba la costumbre de “revolcarse en el polvo”, aludiendo a que la gente vivía una vida apegada “al polvo”, es decir, a lo material, a lo superficial, a lo mundano, a la ambición desmedida por los bienes que fuerza al ego a enceguecer el alma de manera que el espíritu se debilite en la fe. Los israelitas estaban siendo liberados de ese estado y no podían transitar nuevamente por él. El desierto alude a la liberación espiritual mediante la fe hebrea. Había que esperar para enfrentar a los filisteos, como será con las victorias de David, lo cual significa esperar que el alma pase por múltiples pruebas por el desierto y se fortalezca en la plegaria.
2) Filistea era un obstáculo para el cual los israelitas, recién liberados parcialmente de Egipto, no estaban preparados para superar. Esto quiere decir: que el alma israelita nacida de nuevo cuando toma la decisión (humillando su propio ego/Faraón) de hacer la Voluntad del Altísimo (saliendo de Egipto), debe fortalecerse en la fe con ayuda del Todopoderoso y confiando ciegamente en Su Guía (en Su Palabra/Torá/Tzadik/Mashíaj). El camino por Filistea (el que ofrece el “polvo del mundo”) era el más corto, pero también el más peligroso. Y en ese camino de vida (revolcándose uno en lo mundano y el en vacío espiritual), en muchas ocaciones obtener bienes o lograr metas de manera rápida y fácil (a veces ilícitamente como ir por un “atajo”), puede traer peligrosas consecuencias y un gran debilitamiento de la fe; en otros casos, alejamiento total de obtener buena fe. Por ejemplo: tratar de enriquecerse gracias a negocios relacionados con el delito, o por caer en la búsqueda frenética en juegos de la “suerte”, o ludopatía.
Ex.14:1-2 Entonces IHWH le dijo a Moshé: (2) “Diles a los israelitas que vuelvan y acampen frente a Pi-hajirot, entre Migdol y el mar, frente a Báal Tzefón; acamparán de frente a él, junto al mar. (VIN)
Ex.14:9-14 Los egipcios los persiguieron: todos los caballos, los carros de Faraón, con la gente de los carros y su ejército; y les dieron alcance mientras acampaban junto al mar, cerca de Pi Hajirot, frente a Baal Sefón. (10) Al acercarse Faraón, los israelitas alzaron sus ojos, y viendo que los egipcios marchaban tras ellos, temieron mucho los israelitas y clamaron a IHWH. (11) Y dijeron a Moisés: «¿Acaso no había sepulturas en Egipto para que nos hayas traído a morir en el desierto? ¿Qué has hecho con nosotros sacándonos de Egipto? (12) ¿No te dijimos claramente en Egipto: Déjanos en paz, queremos servir a los egipcios? Porque mejor nos es servir a los egipcios que morir en el desierto.» (13) Contestó Moisés al pueblo: «No temáis; estad firmes, y veréis la salvación que IHWH os otorgará en este día, pues los egipcios que ahora veis, no los volveréis a ver nunca jamás. (14) IHWH peleará por vosotros, que vosotros no tendréis que preocuparos.» (BJ)
Muchas cosas podemos aprender de este gran pasaje.
En primer lugar, vemos que el Todopoderoso es El que tiene el mejor plan para cada persona, de manera que se acerque a Él, Le conozca y Le obedezca a Su tiempo. Siempre se debe dejar guiar por Su Voluntad según como se van sucediendo los hechos en la vida de cada uno. Por eso es muy necesario pedir en oración por el mejor discernimiento para no decaer en la fe, cosa que muestra también el pasaje porque Israel aún no estaba fortalecido luego de “escapar” de la opresión, aunque ésta aún no se detenía en la persecución.
Israel estaba a medio camino de la liberación, sólo había decido liberarse; el primer paso, faltaba consumarla. Y esto es lo que ocurre cuando uno decide, desde la total ignorancia, hacerse fiel israelita; o sea, obedecer verdaderamente la Palabra del Altísimo (no de cualquier otro) y andar según Su Voluntad (y no la de hombres), para beneficio de tal persona que, a su vez, cumplirá funcionalmente con el Plan Providencial del Eterno. El comienzo es decidir y aferrarse con toda confianza a lo que diga el Todopoderoso, y a la conexión con Él por medio de la plegaria, la cual servirá para obtener discernimiento y sabiduría. Y muchas veces el que comienza este camino se encuentra con situaciones difíciles de comprender por su limitada captación espiritual y, por sobre todas las cosas, falta de verdadera fe.
El Faraón se había endurecido nuevamente y salió a perseguir a Israel con todo su ejército. ¿Qué significa esto? El ego siempre buscará desmoralizar la mente de quien decide liberarse a través de la fe hebrea, o viviendo según los Mandamientos del Altísimo. La intervención Celestial derrotará al ego, lo humillará, pero éste no se dará por vencido nunca porque tiene apoyo de la Ietzer Hará (la Mala Inclinación natural a desobedecer la Voluntad Celestial desde nacimiento). El ego aflojará, fingirá abuenarse, pero ante el menor descuido, volverá a luchar para no hacer lo que el Eterno quiere, sino lo que él quiere. Entonces el ego/Faraón perseguirá de esa manera, apoyado en el Ejército/Ietzer Hará, para derrotar al alma y esclavizarla nuevamente a una vida alejada del Todopoderoso y sus bendiciones (volver a Egipto).
Israel, cuando se vió en aprieto, miró al cielo y clamó a IHWH, es decir, por su compasión y su salvación. Ese es el camino de la buena fe, clamar en oración al Eterno cuando se encuentra una prueba. Sin embargo, luego Israel se quejó a Moshé. Esto alude a que en el comienzo de la fe israelita siempre habrá una queja a mandamientos, ya sea porque parecen dificultosos, numerosos, pesados, o porque no proveen rápida bendición compensatoria el obedecerlos. Entonces la mente apurada tropieza; clama, pero luego pierde la fe y confianza. Todo esto es parte del nacimiento y liberación del alma paulatinamente desde un estado de oscura ignorancia hacia un camino de Luz; pero también con múltiples pruebas para elevar el nivel espiritual que fortalecerá el alma para vencer en futuras y más grandes pruebas. La fe israelita es una fe para valientes, para los que no le temen a nada como David:
Salm.56:5 En Elohim alabaré Su Palabra, en Elohim confío, no temeré. ¿Qué puede hacerme carne (un vil hombre – basár lí )? (Ed.Keter Torá)
Lo que dice el rey es que aún en la severidad de los castigos del Todopoderoso alabará y buscará cumplir con Su Palabra/Torá/Mandamientos. Pero también confiará en la severidad de su protección, ya que las reprensiones son para nuestro bien. Y confiará plenamente sin temor a ningún humano, ni a los embates victoriosos de su misma humanidad dominada por la Ietzer Hará, ya que por medio de la intervención celestial logrará controlar (aludido en la protección de las columnas de nube y fuego) al ego/Faraón y la Ietzer/ejército para que sea Hatov (obediente y cumplidora).
El camino de la fe israelita no es nada fácil, sobre todo al comienzo, cuando el alma debe depurarse de creencias impuras y de egolatría. Sin embargo, precisamente lo que es más difícil es lo que más valor tiene con el tiempo, y lo que causará mayor gozo por el esfuerzo en conseguirlo. Y eso es llegar a la Tierra Prometida, alcanzar un nivel espiritual apto para el Mundo Venidero que llegará con el Mesías, pasando antes por las pruebas en el desierto de este Mundo.
Y por ello le dice a todo israelita El Santo Bendito Él por medio de Moshé: «No temáis; estad firmes, y veréis la salvación que IHWH os otorgará en este día, pues los egipcios que ahora veis, no los volveréis a ver nunca jamás. (14) IHWH peleará por vosotros, que vosotros no tendréis que preocuparos.»
Es decir: Manténganse firmes en obediencia, en plegarias, y temiéndoMe sólo a Mí para que Yo los rescate de Egipto y los lleve a Tierra de Israel. Mi Brazo/Poder/Torá les dará la victoria controlango sus egos y sus inclinaciones naturales a través del desierto de pruebas. Dejarán de temer a los egipcios y, cuando lleguen a Tierra Prometida -el Mundo Venidero que envío con el Mesías ben David, sus almas nunca más serán acosadas por sus egos y no tendrán más mala inclinación (hecho que se alude con el hundimiento de los egipcios en el Mar/Poder-Torá), como antes de que Adam y Java cayeran. Entonces, tendrá lugar el cántico de Moshé (Victoria final de la Torá) cuando se cumplan todas las profecías pendientes, en especial la resurrección de los muertos y Ezeq.37.
Ex.15:23-26 Llegaron a Mará, pero no pudieron beber el agua de Mará porque era amarga. Y por eso le pusieron el nombre de Mará (que justamente significa “amarga”). (24) Entonces el pueblo se quejó contra Moshé, diciendo: “¿Qué vamos a beber?” (25) Y él se dirigió con desesperación a IHWH. Entonces IHWH le mostró un árbol. (Moshé) echó el árbol al agua y el agua se hizo potable. Allí (Él) estableció (para Israel) decretos y ordenanzas, y allí los puso a prueba. (26) Dijo Él: “Si escuchases con atención la Voz de IHWH, tu Elohim, si hicieses aquello que le parece bien a Él, si prestases atención a Sus preceptos y obedecieses todos Sus decretos, entonces no les enviaré a ustedes ninguna de las plagas de las que envié sobre los egipcios. Porque Yo soy IHWH, tu Sanador”. (Torat Emet, Ed.Keter Torá)
Tenemos aquí otra prueba para Israel, que alude a los israelitas que deciden seguir adelante en el camino del desierto de pruebas que exige la fe verdadera en el Todopoderoso luego de salir de Egipto y humillar al ego. Pero las primeras pruebas tienen relación precisamente con la obediencia a los mandamientos (la Torá). La Torá se identifica en general con el agua. Pero cuando se comienza en la fe israelita, la Torá puede aparecer como “agua amarga” en la forma de yugo pesado, o cuando se tropieza seguido en cumplir con mandamientos provocando desánimo y debilidad en la fe. Entonces la mente, aún dominada por la Ietzer Hará, se llena de dudas y se nubla la vista, y el agua de la Torá sabe amarga por falta de comprensión y asimilación de la Palabra Celestial. La solución es: Moshé y un árbol. Como dijimos en la Parashá anterior, los árboles aluden a los Tzadikim (los virtuosos, los Sabios, los estudiosos de Torá). Y esos árboles pueden guiar para que la Torá se mantenga como “agua potable”. Pero ése árbol en Mará representa principalmente al Mesías Yeshúa (Tzadikprincipal), quien vino a hacer que las aguas de la Torá no se transformen en amargas, enseñando su correcta aplicación para que no se pierda, por causa de tradiciones humanas, lo esencial de sus enseñanzas.
No siempre lo que dice cualquier hombre es lo que quiere el Altísimo. Por eso dijo: “Si escuchases con atención la Voz de IHWH, tu Elohim, si hicieses aquello que le parece bien a Él…”. La“Voz de IHWH” es la Torá y todos sus Mandamientos, decretos y leyes que fueron transmitidos por medio de Moshé. “Escuchar con atención” es aprender de Moshé, los Profetas, y los Sabios que transmitieron la explicación de lo escrito. Pero lo que “le parece bien a Él” sólo lo conoce bien Yeshúa el Mesías, y él lo enseñó y lo sigue enseñando.
Obediencia correcta junto a las plegarias es el camino para la sanación (por medio de la santificación) del alma que sale enferma de “Egipto”. Si elegimos el camino contrario volveremos a caer en las plagas de Egipto, especialmente en la oscuridad de la ignorancia, una gravísima enfermedad.
Ex.16:4-5 Entonces IHWH le dijo a Moshé: “Haré que llueva sobre ustedes pan del cielo. El pueblo saldrá diariamente y juntará lo necesario para ese día. Quiero ponerlo a prueba a ver si se conducen de acuerdo a Mi ley [Torá/Instrucción] o no. (5) Pero el día sexto, lo que recolecten para llevarse será el doble de lo que juntan cada día”. (Torat Emet)
Ex.16:16 Esta es la orden que al respecto dio IHWH: “Recojan de allí cada uno lo que necesite para comer, (una medida de) un ómer por cabeza, según el número de miembros(de la familia) –cada uno tomará (lo necesario) de acuerdo a cuántas personas habiten con él en su tienda”. (Torat Emet)
Ex.16:19-20 También les dijo Moshé: “Nadie deje sobrantes para la mañana. (20) Pero no hicieron caso a Moshé, pues algunos sí dejaron hasta la mañana. Pero el sobrante se llenó de gusanos y apestaba. Entonces Moshé se enojó contra ellos. (Torat Emet)
También tenemos aquí varias enseñanzas, entre las que rescatamos por un lado que el “pan del cielo” alude a la Palabra del Altísimo que alimenta el alma para que crezca purificándose y sanándose de enfermedades (erróneas creencias). Como está escrito:
Deut.8:3 Te causó penurias y te hizo pasar hambre. Entonces te dio de comer el maná,(alimento) que ni tú ni tus padres jamás habían experimentado, para hacerte saber que no sólo de pan vive el hombre, sino de todo [Mandamiento de] lo que emana de la boca de IHWH vive el hombre. (Torat Emet)
Por otro lado, tenemos la orden de recolectar lo necesario para cada día, salvo el sexto que debía ser doble ración, y esa segunda ración no se pudría al día siguiente en Shabat. Pero cualquier otro día, cuando se dejaba para el siguiente día se pudría.
Además de que se ponía a prueba la obediencia exacta a la Palabra del Eterno, también se ponía a prueba la fe, aún recibiendo el alimento milagroso. La enseñanza profunda es que en el aprendizaje de la Torá hay que ir con paciencia paso a paso, sin apresurarse y cumpliendo diligentemente lo que cada día exige de lo que se haya aprendido. No dejar para luego lo que se requiere cumplir hoy, porque después ya puede ser tarde, y muchas veces lo es.
El dejar maná sobrante para la mañana siguiente también aludiría a la preocupación por el futuro inmediato desaprovechando la bendición del presente. Preocuparse por el día de mañana es una pérdida de fe y de confianza en el Altísimo sustentador de todo. Ya lo dijo David:
Salm.145:15-16 Los ojos de todos miran a Ti con esperanza y Tú les das su alimento en el momento apropiado. (16) Abres Tu mano y satisfaces el deseo de todo ser viviente. (Ed.K.T.)
Y también Yeshúa:
Mat.6:31-34 Por tanto, no os angustiéis el alma diciendo: ¿qué comeremos, o qué beberemos, o con qué nos vestiremos? (32) Porque los gentiles dedican su vida detrás de todas estas cosas, pero vuestro Padre que está en los cielos sabe que tenéis necesidad de todas estas cosas. (33) Mas buscad primeramente el Reino del Eterno y su Justicia y todas estas cosas os serán añadidas. (34) Por tanto, no estéis ansiosos por el día de mañana porque el Mañana traerá consigo sus propios problemas. Suficiente para vosotros es la fátiga de cada día. (C.R.)
Por lo tanto, es nuestro deber dedicarnos cada día a aprender de la Palabra/Alimento/Maná del Altísimo sin dejar de aprovechar cada oportunidad para hacer el bien que Él quiere que hagamos. Y cuando tropecemos, tengamos en cuenta que todo es para bien, es decir, aprendamos del error para corregir el camino transformando lo negativo en positivo para seguir creciendo. Cuando suframos pruebas, alabemos al Todopoderoso por estar aún con vida y con la oportunidad de resistir el sufrimiento y esperar tiempos de bendiciones compensadoras. Toda prueba es para reforzarnos en la fe, para que fortalezcamos nuestra confianza en el Santo Bendito sea Él eternamente. Creo que esa es la fe israelita que Él espera de nosotros.
Shabat Shalom a todos!
Gavriel.
PARASHA N°15 BO 5772 (VEN) EXODO 10:1 AL 13:16
Por Gavriel Ben Yosef de Santa Fe, Argentina. La pintura es mi primera obra en la vida.
Bendiciones a todos amigos. Seguimos estudiando el Libro de Shemot (Nombres), conocido comunmente como “Éxodo”, y ahora con la porción de la Torá llamada Bo, que significa “Ven”. Trataremos, con ayuda del Altísimo Eterno, de extraer la mayor sabiduría de algunos pasajes.
Ex.10:1-2 vaiomer IHWH el-moshe bo el-paro ki-ani hijbadti et-libo veet-lev avadav lemaan shiti ototai ele bekirbo. (2) ulmaan tesaper beozne vinja uven-binja et asher hitalalti bemitzraim veet-ototai asher-samti vam vidatem ki-ani IHWH:
Ex.10:1-2 IHWH le dijo Moshé: “Ven donde el Paró. Porque yo he endurecido su corazón y los corazones de sus cortesanos, para poder desplegar estas señales mías entre ellos, (2) y que ustedes les cuenten a sus hijos y a los hijos de sus hijos cómo me burlé de Egipto y cómo desplegué mis señales entre ellos para que ustedes sepan que yo soy IHWH”.
Enseñan los Sabios que el Altísimo le dijo a Moshé que venga al Palacio del Faraón, en vez de que vaya, dando a entender que el Eterno iría con Moshé y no debía temer, porque el Brazo extendido de Su Poder estaría obrando con múltiples señales para que el Faraón y Egipto, que aluden al ego ciego de fe de cada hombre y al mundo, respectivamente, entendieran que el Todopoderoso gobierna el mundo y se impone cuando y donde quiere. Por ello sabrán todos: “Yo soy IHWH”. Es decir, “Yo soy Único, y no hay otro como Yo, Creador del universo y dador de existencia a todo ser, y fuera de mí no hay otro Poderoso”. Esto es lo que generación tras generación debe enseñarse a través de las maravillas en Egipto que obró el Todopoderoso. Y aún falta que se muestren otras maravillas para completar el Plan Celestial, tal como está profetizado:
Hag.2:5-7 Así les prometí [a los israelitas] cuando salieron de Egipto, y mi Espíritu permanece [afirmado] entre ustedes. ¡No teman! (6) Porque así dijo IHWH de los ejércitos: “Dentro de poco estremeceré los cielos y la tierra, el mar y la tierra seca; (7) estremeceré a todas las naciones. Y las cosas preciosas [el Pueblo de Israel exiliado] de todas las naciones vendrán [a la Tierra Prometida de Israel], y llenaré esta Casa de Gloria, dijo IHWH de los ejércitos”.
Esa profecía nos explica que la salida de la esclavitud de “Egipto”, entendido como el término del exilio de Israel, será luego de un nuevo estremecimiento de los cielos y la tierra, que será cuando regrese Yeshúa el Mesías a reinar por mil años y se muestre el Poder desplegado como adelanto en Egipto, y mucho antes también con el Diluvio y la destrucción de Sedom y Amorá (Sodoma y Gomorra).
Ahora bien, ¿qué otra cosa podemos extraer como enseñanza profunda en el pasaje tratado?
Como venimos diciendo, todos tienen un “Faraón” en su vida existencial, un Faraón que cuesta dominar por las propias fuerzas, a saber: el ego que esclaviza a la ignorancia y desobediencia para no seguir el Consejo Celestial. Muchas veces se da el caso que el corazón se endurece (con terquedad del ego) para no hacer lo correcto que se debe hacer en las relaciones con los prójimos. En algunos casos, el corazón se endurece por voluntad propia y libre, como cuando Moshé comenzó a pedirle al Faraón que dejara libre a su Pueblo, y él le dijo: “¿Quién es IHWH para que yo le obedezca y deje salir a Israel?” (Ex.5:2). Lo que se entiende como: yo no quiero hacer lo correcto que otros dicen, sino lo que yo quiero y considero correcto, y nadie me va a decir lo que tengo que hacer. Alguien que vive de esta manera ególatra cree que posee total libertad, sin embargo, como el Todopoderoso le muestra al Faraón, este termina siendo el principal esclavo de sí mismo y del Altísimo.
Es por lo dicho que, algunas veces, también el Altísimo fuerza ese endurecimiento de corazón para que, por medio de los errores que se cometen sin reconocerlos -por ceguera espiritual o sin sabiduría, se sufra plagas/problemas en la vida con el fin de que se abran los ojos y se aprenda de la Palabra del Altísimo para encontrar el camino correcto. A eso aluden en profundidad el Faraón y su endurecimiento forzado en esta porción de la Torá (Ex.10:1). Y la liberación del Pueblo de Israel, la cual también se relata en esta porción, alude a la liberación de la terquedad del corazón desobediente de las enseñanzas celestiales (se vence al Faraón), de manera tal que el ego dejará paso al altruismo (a pensar siempre antes en el bien del prójimo que en el de uno) y a la obediencia para hacer lo correcto en cuanto al amor al prójimo. Ese es el principio de una voluntad que toma conciencia de una verdadera libertad. Porque, como enseñó un viejo teólogo, no es libre quien puede hacer lo que quiere (libre albedrío parcial), sino el que hace lo que quiere y debe, y quiere lo que hace. En otras palabras, ningún hombre es verdaderamente libre si no domina sus pasiones y tiene control de sí mismo, algo que no puede lograr solo.
La obra ética judía Pirké Avot nos dice (Cap.4, Mishná 1):
«¿Quién es fuerte? Aquel que controla su instinto, como está dicho: “El que es tardo en la ira, es mejor que el poderoso, y el que gobierna su espíritu vale más que el que conquista una ciudad” (Prov. 16:32)»
Y el que es fuerte también será libre, y será más importante que el que conquista una ciudad, esto es, conquistará su mundo, ya que cada persona es un mundo.
Pero, ¿cuál es la solución para conquistar el propio mundo controlando al ego, de modo que deje de comportarse como Faraón? La respuesta está en Ex.10:3, cuando dice: “¿Hasta cuándo te negarás a someterte (humillándote) a Mí? ¡Deja salir a Mi Pueblo para que me adoren…”. Es decir: humilla tu ego ante Mí obedeciéndome, siguiendo Mis Consejos; y así controlarás tu humanidad pasional con Mi ayuda, y amarás correctamente a tu prójimo; Me temerás y adorarás como debes para que seas bendecido como parte de Mi Pueblo escogido. Entonces serás verdaderamente libre…
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Ex.10:4 Porque si te sigues negando a dejar salir a Mi pueblo, mañana traeré langostas dentro de tu territorio. (5) Cubrirán la superficie de la tierra (tan espesamente) que nadie podrá ver el suelo, y consumirán el remanente de lo que les haya quedado del granizo, y consumirán todos los árboles que les crecen en el campo.
Ex.10:14-2 Las langostas invadieron toda la tierra de Egipto y se posaron en todo el territorio de Egipto. Fue muy severo. Nunca hubo antes, ni habrá después, semejante langostas. (15) Cubrió la superficie de todo el país (tan espesamente) que la tierra se oscureció. Consumió toda la vegetación de la tierra y todos los frutos de los árboles, remanentes del granizo… (Torat Emet, Ed.Keter Torá)
Hay tres estados en la naturaleza de Egipto que deben tenerse bien en cuenta con la plaga de la langosta para entender el mensaje profundo de la Torá: 1) “Cubrirán la superficie de la tierra (tan espesamente) que nadie podrá ver el suelo”. 2) “Cubrió la superficie de todo el país (tan espesamente) que la tierra se oscureció”. 3) “Consumió toda la vegetación de la tierra y todos los frutos de los árboles, remanentes del granizo”.
Cuando el “Farón” -que esclaviza al hombre mediante la desobediencia del ego para no hacer la Voluntad del Todopoderoso y lleva a la negación de recibir Sus consejos evitando la humillación, endurece su corazón (agrava el rechazo de la Palabra de Vida del Eterno), entonces se presenta esta plaga.
1) La langosta cubre el suelo de tal manera que no se puede ver. ¿Qué significa? Que el hombre, por causa de su terquedad egocéntrica y en desobediencia, pierde de vista el rumbo correcto para transitar (no ve dónde pisa), lo cual se traduce en cometer muchos errores (sea con uno mismo o con los demás) que le provocan sufrimientos del alma. Estos sufrimientos hacen que el corazón “se lastime” y, en muchos casos, se quiebre para que reconozca el Poder del Altísimo que castiga su endurecimiento.
2) Las langostas eran tan numerosas que oscurecieron la tierra. Ahora tenemos oscuridad. Cuando una persona se resiste orgullosamente a seguir las enseñanzas y consejos del Todopoderoso por medio de Sus Palabras, no sólo puede perder de vista los rumbos correctos a transitar en la vida con las consecuentes bendiciones y momentos felices, sino también puede caer en una cierta oscuridad. Esta es la oscuridad de la ignorancia de Su Palabra, lo cual puede provocar la oscuridad de la tristeza (y hasta duras depresiones) de un corazón debilitado por la falta de verdadera fe, que no es sólo la fe de creer, sino también la de obedecer y hacer la Voluntad del Altísimo para ser bendecido. Como sabemos de Abraham no sólo creyó, sino también obedeció, tal como lo cuenta el emisario judío nazareno Yaakov (Stgo.):
¿No fue justificado por su obediencia a la Torá [sus obras] nuestro padre Avraham cuando ofreció a su hijo Itzjak sobre el altar? Mira bien y ve que su fe se expresaba juntamente con sus obras y la fe se perfeccionó por la obediencia a la Torá [a la Palabra/Voluntad del Altísimo]. (Iaak.2:21-22 CR)
Porque decir: “la fe o la gracia me basta, no necesito Torá o mandamientos..”, lo inmersa a uno en una oscura ignorancia (falta de Luz/Sabiduría Celestial) porque: “El camino del necio es recto a sus propios ojos; pero el sabio acepta consejo.” (Prov.12:15) El necio es el ego que se resiste a someterse (temerle/obedecerle) al Todopoderoso y Sus Enseñanzas, poniendo continuamente excusas para no aceptar el consejo, de manera que se acostumbra a la oscuridad/ignorancia. Entonces, se oscurece el alma y toda enseñanza celestial le causa un resplandor insoportable, o sea, algo inalcansable e incomprensible, por lo cual la desecha como inservible y prefiere ser esclavo de lo mundano, la vida en Egipto y el sufrimiento de las plagas.
3) Con la plaga del granizo, de la porción anterior de la Torá (Vaerá), se había destruído parte de la vegetación, además de hombres y animales egipcios, y quebrado los árboles (Ex.9:25). Ahora, laslangostas devoraron el resto de la vegetación, incluso los árboles. ¿Qué podemos entender aquí?
Los árboles sanos y que dan frutos aluden en la Torá a las personas que se mantienen con agua, elemento utilizado como metáfora para las enseñanzas celestiales, y de esa manera desean ser justos y virtuosos. El árbol alude al hombre (Deut.20:19), y cuando aprenden de la Torá (y beben de las aguas de sus enseñanzas), se convierten en árboles como relatan los Salmos:
Salm.1:1-3 Feliz el hombre quien no sigue el consejo de los malvados, ni se detiene en el camino de los pecadores, ni se une a la compañía de los burladores, (2) sino quien en la Torá de IHWH se deleita, y su Torá estudia día y noche. (3) Es como un árbol plantado junto a corrientes de agua, que da su fruto en su tiempo y su follaje no se marchita; todo lo que produce prospera.
Prov 3:13-18 Feliz el que halla sabiduría, el que alcanza entendimiento. Su valor en el mercado es mayor que el de la plata, su fruto, mayor que el oro. Es más preciosa que los rubíes; todos tus bienes no pueden igualarla. En su mano derecha hay abundancia de días, en su izquierda, riqueza y honor. Sus caminos son caminos agradables, y todas sus sendas, pacíficas. Es un árbol de vida para todos los que le echan mano, y todo el que se aferra a ella es feliz.
Salm.92:12-14 El virtuoso florecerá como la palmera, crecerá como cedro en el Levanón; (13) plantados en la casa de IHWH, florecerán en los atrios de nuestro Elohim; (14) aún en la vejez todavía darán fruto, estarán vigorosos y verdes,
Salm.96:12 Alégrese el campo y todo lo que hay en él; que todos los árboles del bosque canten de gozo delante de IHWH, (13) porque viene, sí, porque viene a gobernar la tierra; gobernará al mundo con justicia, y a los pueblos con su verdad.
Sin embargo, cuando el hombre se resiste a hacer la Voluntad del Altísimo, cuando el corazón ególatra se mantiene hinchado de orgullo haciendo lo que quiere con terquedad, despreciando los buenos consejos de vida de la Palabra del Eterno, entonces, además de perder los buenos rumbos y hundirse en la oscuridad de la ignorancia, puede llegar a carecer de posibilidades para aprender de la Instrucción Celestial. Eso significa, al mismo tiempo, ser tragado por Egipto y esclavizado por el Faraón (su ego) constantemente, con todo el sufrimiento que ello implica.
Tenemos nuevamente la relación de las plagas con la parábola del Sembrador que mencionó Yeshúa el Mesías y transcribo con explicaciónes entre [ ]:
Mat. 13:18 Así que oigan ustedes la parábola del sembrador. (19) Cuando alguien oye el mensaje del reino [el Consejo del Altísimo] y no lo entiende [el Faraón cuando escucha y menosprecia la Palabra del Todopoderoso. Ex.5:2], viene el maligno [representado en la langosta] y arrebata lo que se sembró en su corazón [come toda vegetación o posibilidad de dar frutos como árbol para una buena vida]. Este es el que se sembró junto al camino [rechazando la Instrucción del Eterno]. (20) Y el que se sembró en pedregales [con imprudencia menospreciando el Valor de la Palabra Celesitial] es el que oye el mensaje y en seguida lo recibe con gozo [como cuando el Faraón sentía alivio al terminar una plaga por intervención de Moshé, pero luego volvía a endurecer su corazón]; (21) pero no tiene raíz en sí [el ego se resiste orgullosamente esclavizando el alma], sino que es de poca duración [como los alivios entre plagas prefiriendo el placer del mundo], y cuando viene la aflicción [la plaga] o la persecución por causa del mensaje [situaciones que prueban la valentía en la fe y prueban el cumplir los mandamientos], en seguida tropieza [por causa del ego-Faraón no encuentra el rumbo al no ver el Camino tapado de langostas]. (22) Y el que sembró en espinos [cuando se da importancia a lo físico o mundano, por encima de la vida espiritual], éste es el que oye el mensaje, pero las preocupaciones de este mundo [vivir como egipcio] y el engaño de las riquezas [la confianza en los bienes materiales o en el “poder” económico para ser feliz] ahogan el mensaje [la langosta causa oscuridad], y queda sin fruto [la langosta devora toda vegetación]. (23) Pero el que sembró en buena tierra [el que se humilla ante el Todopoderoso y abre su corazón para liberarse de Egipto y de la esclavitud provocada por Faraón/ego-propio], éste es el que oye el mensaje y lo entiende [oye a Moshé, a Yeshúa, o a los Sabios de Israel y estudia la Palabra Celestial de Vida], el que de veras lleva fruto y produce, uno a ciento, otro a sesenta, y otro a treinta por uno” [Por medio de la humillación se vence al Faraón/Egolatría/Egoísmo, liberándose a Israel/Obediencia/Temor al Todopoderoso, y se cruza por las aguas purificadoras del mar (el compromiso de seguir haciendo la Voluntad Celestial creyendo con confianza), para comenzar el camino de una nueva vida por el desierto con nuevas pruebas para perfeccionar el espíritu y comenzar a dar frutos en distintos niveles de fe, en busca del ciento por ciento cuando regrese el Mesías con la Tierra Prometida con el Mundo Venidero].
Ex.10:21-23 Entonces IHWH le dijo a Moshé: “Extiende tu mano hacia el cielo para que haya oscuridad sobre la tierra de Egipto, una oscuridad que se pueda palpar”. (22) Moshé extendió su brazo hacia el cielo y una oscuridad densa descendió sobre toda la tierra de Egipto por tres días. (23) La gente no se podía ver unos a otros, y por tres días nadie se pudo levantar de donde estaba; pero todos los israelitas disfrutaban de luz en sus moradas.
Esta plaga de la oscuridad, dicen los Sabios, que era tan densa o espesa que, literalmente, se podía palpar, algo que alude a la gravedad de la ceguera. ¿Cómo entendemos la relación de esta gran oscuridad que sufrían los egipcios y no los israelitas?
Esta oscuridad es la suma de muchas oscuridades parciales, lo que implica absoluta ignorancia; un tropezar constante; falta total de dominio propio; sufrimientos depresivos o de otras enfermedades graves; caídas en incontrolables vicios; empeoramiento del carácter; graves roturas en relaciones con familiares u otros allegados (divorcios, pérdida de trabajo, peleas, etc); y todo otro ejemplo negativo que lo ponga a uno en una vida cuya oscuridad es tan densa como si pudiera palparse. Por ello, a esa oscuridad se la denomina “sombra de muerte”, esencialmente “muerte espiritual”, porque se puede estar “muerto” en “vida”. Shelomó también lo explicó: “Un camino puede parecerle recto al hombre, pero al final es un camino a la muerte.” (Prov.14:12). Y ello ocurre porque no se acepta (por falta de buena fe) que todo lo que uno sufra es para bien, porque se rechaza el rumbo a tal bien. Por ello siempre hay que meditar o analizar los caminos que transitamos en la vida, buscar y aferrarse a la prudencia, a la buena y correcta fe. Hay que mirar al cielo, que es de donde provienen las plagas para que uno despierte y termine su esclavitud a su propio Faraón/ego orgulloso y terco. Y hay que clamar al Todopoderoso por Su Compasión, por Su Guía, con humillación de espíritu y gran humildad. Y el “canal de comunicación” es la plegaria.
Toda persona que pasa por oscuridades, incluso por las más densas, puede tener la posibilidad de salir (de la oscura opresión de “Egipto”) si vuelve su mirada al Cielo y al Creador del Universo de Bendito Nombre Eterno y de Compasión infinita, clamando por liberación (de Israel/obediencia/altruismo potencial del alma) para levantarse del lugar oscuro y tener luz como los israelitas, y para ver al otro y ayudarlo en todo para que siga el mismo camino.
La oportunidad de salir de la oscuridad está alentada por este Salmo como testimonio:
Salm.107:10-14 Aquellos que estuvieron en la oscuridad [como la causada por las langostas] y a la sombra de la muerte [palparon la oscuridad absoluta], aprisionados por la miseria[sufrimientos físicos y/o espirituales] y por cadenas de hierro [esclavitud al egoísmo y la egolatría], (11) por haber desafiado [con corazón endurecido/terquedad del ego] a la Palabra de Elohim [la severidad de las reprensiones por medio de las plagas/problemas], y por haber despreciado el consejo del Altísimo. (12) Por lo tanto Él humilló su corazón [al ego-Faraón] con sufrimiento[plagas/problemas], tropezaron y no hubo quien los ayudase [sufrir soledad, aún sin estar solos]. (13) Entonces clamaron a IHWH [y a Su Compasión] en su angustia y Él los liberó de sus penurias [en Egipto]; (14) los sacó de las tinieblas [iluminó con Su Palabra cualquier oscuridad] y de la sombra de muerte [revivió el alma con Su Luz], y rompió sus cadenas [venció al ego/Faraón con la última plaga, y la libertad llevó al altruismo y generosidad por amarse correctamente a sí mismo y a los demás].
También se puede ver un mensaje profético en esta plaga de la oscuridad absoluta, la cual alude a la ignorancia y falta de fe correcta que irán en aumento; aunque, gracias al Eterno, también aumentarán las buenas elecciones de hacer la Voluntad del Altísimo, y la transmisión de Sus enseñanzas por parte de Su Pueblo de justos (cumpliéndose Zac.8:22-23). Pero habrás más dificultades para recibir buenas enseñanzas por la razón explicada con las langostas devorando la posibilidad de acceder a los árboles/hombres transmisores del Mensaje Celestial, y por el aumento de oscura ignorancia y enseñanzas incorrectas o falsas.
El mundo irá degradándose por el aumento de todo lo que aleja de hacer la Voluntad del Altísimo (cumplir Su Torá), como falta de amor; odio gratuito; rebeldía a la Palabra Eterna; “lashón hara” (prejuicios, habladurías y/o chismeríos contra el prójimo); esclavitud al dinero o a lo material; egoísmo; egocentrismo; egolatría; avaricia; esclavitud a las pasiones carnales; hedonismo; ateísmo o agnosticismo; idolatría en todas sus variantes, etc... El aumento de la transgresión (pecado) y rechazo de la Palabra Eterna (que es la Proveedora de Luz a través de Israel), causará que la posibilidad de captar la Luz en el mundo (“Egipto”) se haga más difícil (se apague) cada vez más hasta desembocar en el duro gran final de los tiempos (Tribulación), antes del regreso de Yeshúa como Mesías ben David.
¿La solución? Vencer a la esclavitud del propio Faraón/ego y obedecer al Dador de Vida, tanto física como espiritual. Por cambiar uno mismo se empieza, para luego cambiar a los demás con el ejemplo. Ésta es la fe correcta, no sólo creer.
Ex.12:42 Esa fue para IHWH una noche de vigilia para sacarlos de la tierra de Egipto; esa misma es la noche de IHWH, una noche de vigilia para todos los hijos de Israel por las generaciones.
Un comentario final sobre el resto de la porción estudiada de la Torá.
Con la plaga final de la muerte de los primogénitos egipcios, el Todopoderoso muestra que Él tiene autoridad sobre todas las vidas. Él decide el momento de terminar la vida en este mundo de toda persona, como también alarga los años de vida de quien quiere. De hecho, el Faraón era primogénito, sin embargo lo dejó con vida para que tuviera conciencia de Quién es el Amo del Universo Omnipotente.
El castigo de los primogénitos es, en profundo entendimiento, la victoria sobre el ego-propio/Faraón, venciendo su orgullo, terquedad, testarudez; causando humillación al alma y forzando la famosa “Teshuvá”, esto es, el arrepentimiento por la postura ciega de menospreciar los Consejos del Altísimo y Su Palabra de Vida.
Lograr ese paso de humillación, y comezar a temer/respetar/obedecer la Palabra del Eterno, implica adquirir la humildad necesaria –representada por la falta de levadura en el pan “matzá” (ázimo), rumbo a un cambio total de vida según las costumbres mundanas (“Egipto”).
La salvación en la noche de la plaga era un sacrificio del cordero de Pesaj y la señalización redentora con su sangre en los dinteles de las puertas (Pesaj significa “saltear”), por ello dice: “esa misma es la noche de IHWH, una noche de vigilia [y rescate] para todos los hijos de Israel por las generaciones”.
La sangre de un animal apto para sacrificio alude al sacrificio de nuestra sangre, entiéndase de nuestra vida (porque “el poder de la vida está en la sangre”. Lev.17:11). Por eso hay que sacrificarse luego del paso anterior, el de la humillación del ego propio obedeciendo al Todopoderoso. Este sacrificio significa entregar la voluntad plena en la vida para hacer la Voluntad del Altísimo. Sólo así se podrá obtener la liberación en Egipto y la victoria ante el Faraón.
Y la cena de Pesaj tenía como requisito ingerir la carne de prisa. Esto tiene un gran significado que nos explica de manera clara el Rabino Reuven Sigal , quien editó Torat Emet (que recomiendo a todos que la obtengan):
«Uno de los requisitos del sacrificio de Pesaj era ingerir su carne de prisa, tal como la Torá lo establece en Ex.12:11. ¿Pero a qué se debe esa norma? ¿Es que los israelitas estaban huyendo de Egipto que se requería tal prisa? ¡De ninguna manera, pues a causa de las plagas eran los egipcios los que estaban ansiosos de que los israelitas se fuesen cuanto antes! De hecho, si bien ellos podían haber salido de manera más pausada, no obstante la salida de Egipto no significa una mera migración de índole geográfica, sino, ante todo, se trata de un primer paso ético y moral en la dirección adecuada, que implica la superación de la degradación espiritual a la que se habían acostumbrado en su estado de esclavitud. Cuando uno desea cortar su vínculo con el mal, no hay lugar para un proceso gradual, sino debe ser un paso único, decisivo y determinante: debe aprovechar la primerísima oportunidad que se le presente para huir inmediatamente de cualquier influencia negativa.»
Y llevada esta explicación a lo que venimos diciendo, el alma, luego de sufrir tantas “plagas” en el tiempo, debe tomar rápidamente la decisión de despertar en la oscuridad, de vencer a su ego/Faraón, y de asirse de la Luz de la Palabra Celestial para no sucumbir ante el Poder del Altísimo. No hay postergación, no hay “lo dejo para más adelante”. Es ahora mismo, hoy; pues todo lo que hagamos hoy repercute en el futuro, incluso para el Mundo Venidero, y el futuro es el presente.
Ex.13:2 “Conságrame todo primogénito. Todo hijo mayor de los israelitas, que abre la matriz, Me pertenece, igual que toda cría de sus animales”.
Primero, con total determinación y humildad de espíritu, “salvamos nuestro primogénito” por medio del sacrificio de “nuestra sangre” (entrega de nuestra voluntad en la vida para obedecer al Eterno). Luego somos liberados del dominio del Faraón y salimos de Egipto (de esa vida desobediente y orgullosa en la mundanidad, y del vaciamiento espiritual de Palabra de Vida). Y, finalmente, “consagramos nuestro primogénito”, es decir, que nuestro principal anhelo en la vida sea agradar al Santísimo para aprender a ser santo como Él lo es, que para eso fuimos creados. También se debe disponer de todos los recursos para honrar al Eterno agradeciendo por todos los bienes y bendiciones que recibimos de Él, y en principio la vida. En resumen, “nuestro primogénito” es la primera meta de nuestra vida, que debe ser aprender de todas las Enseñanzas del Todopoderoso para nuestro beneficio y como testimonio iluminador de los demás. Cuando avancemos en este Camino después de cruzar el mar, es decir, de comprometernos a obedecer la Palabra del Altísimo Eterno, nuestro primordial principio será el “Shemá”, cuya primera parte dice:
Deut.6:4 Escucha Israel [Un hablarse a sí mismo. Israel: Pueblo de corazón obediente = Oye corazón mío], IHWH es nuestro Elohim [no hay otro Poderoso], IHWH es UNO [es Indivisible, Eterno, Inmortal, Incorpóreo, Único sin coexistencia de seres ni encarnaciones en humanos].
Deut.6:5 Amarás a IHWH, tu Elohim [cumpliendo con Sus Mandamientos], con todo tu corazón[con tu total voluntad libre de egolatría], con toda tu alma [sacrificando tu “sangre” –vida- como primera meta –consagrando el “primogénito”], y con todos tus recursos [agradeciendo con tus bienes en caridad, y amando al Eterno por sobre todo lo material].
Shabat Shalom!
Gavriel.
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