Dabar Qodesh

++ LOS GENTILES DE LAS COMUNIDADES JUDÍAS QUE PABLO VISITÓ ++

2012-01-21T11:13:00.003-03:00

Shalom amigos:

Siglo I de la era común, unmovimiento está surgiendo en Judea (tierra de Israel) que está teniendo ecosdentro de todo el imperio romano y en especifico en las comunidades judías. Unsector dentro de los fieles judíos empezaron a proclamar que un hombre llamadoYeshoshúa era el Mesías del cual hablaron las Escrituras Sagradas de los judíosque debía ser muerto y de quién testificaba que había resucitado.

El movimiento nazareno original,nacido en un contexto judío y dentro de la tierra de Israel, se conducíadirectamente por la transmisión oral (testimonio) que los primero discípulos yseguidores de Yeshúa compartían al pueblo. Está documentado en Hechos 2 que,"judíos de todas las naciones bajo el sol" se habían reunido enJerusalén, motivados por la celebración de Pentecostés o fiesta de las semanas(heb. Shavuot) y ahí, entre ellos, el grupo de seguidores de Yeshúacomenzaron a manifestar sobrenaturalmente la proclamación de su fe en losméritos del Mesías. Muchos creyeron, más bien, documentado está que fueron porlo menos 3000 judíos piadosos "de las naciones bajo el sol" que seencontraban en ese lugar quienes decidieron ser parte de ese movimiento. Nosencontramos entonces que, aproximadamente en el año 33-35 e.C. los seguidoresde Yeshúa eran solamente judíos, aquellos judíos de Judea quienes escucharonhablar a Yeshúa y ver sus milagros, éstos eran quienes estaban testificandotodas aquellas cosas a otros judíos de la diáspora, es decir, los que vivíanmás allá de las fronteras de Israel y que particularmente se habíancongregado para la fiesta de Shavuot. El movimiento se dirigió de esta manerajudíos comenzaron a abrazar la fe en Yeshúa por el testimonio que estos judíos,los emisarios de Yeshúa, daban testimonio de él hasta que...

Siga leyendo aquí:

PARASHA N°14 VAERA 5772 (YO SOY HAVAIA)

2012-01-21T10:59:00.001-03:00

La Perashá de la Semana - Libro SHEMOT – ÉXODO

VAERÁ

"Yo Soy Havaiá"

Transformando las Plagas de Egipto en Milagros

Nuestra parashá comienza diciendo (Exodo 6:12)

וידבר אלהים אל משה ויאמר אליו אני הוי

Vaidaber Elokim el Moshé, vaiomer elav Ani Havaiá

“Y habló Elokim a Moshé, y le dijo Yo soy Havaiá.”

Le hablo por que Moshé se había revelado, se enfrentó a Hashem diciéndole: “¿Por qué has hecho mal a este pueblo?” (Éxodo 5:22). Ante semejante muestra de insubordinación, Hashem se vio obligado “Y le dijo Yo soy Hashem”. “Fiel para recompensar con bondad a los que van delante de Mí. Y no te he enviado en vano, sino para cumplir Mi palabra que le di a los patriarcas.”

Encontramos en diferentes lugares que Hashem utiliza esta expresión “Yo soy Hashem”, fidedigno para vengarse cuando se enfrenta al castigo, como en “y has mancillado el Nombre de tu Dios, Yo soy Hashem” (Levítico 19:12), y cuando habla del cumplimiento de una mitzvá, como en “Y cuidarán mis preceptos y los cumplirán, Yo soy Hashem, fiel para dar recompensa” (Levítico 22:31).

En la Torá y en el Tanaj en general, está escrito 3 veces וידבר אלהים , vaidaber Elokim , “Y Habló Elokim”. En la Torá la expresión “hablar” (dibur) es una forma de decir algo fuerte e importante, y Elokim es el Nombre de Hashem asociado con la cualidad de juicio, din.

La primera vez la encontramos en Noaj al finalizar el diluvio: “Y habló Elokim a Noaj, diciendo. “Sal del arca, tu y tu mujer y tus hijos y las mujeres de tus hijos contigo” (Génesis 8:16). La segunda vez en nuestra parashá, en el verso que ya citamos: “Y habló Elokim a Moshé y le dijo ‘Yo soy Havaiá”. La tercera vez es en verso que sirve de título al enunciado de los Diez Mandamientos “Y habló Elokim todas esas cosas, diciendo.” (Éxodo 20:8) Yo soy Havaiá tu Elokim… etc.”

Cuando se trata de Noaj Rashi no aclara cual es el din, “juicio” que hay en este “hablar”. Por el contrario, fue dicho al finalizar el castigo del diluvio y viene a permitir que Noaj y toda su familia salgan del arca, de “la cárcel” en que estuvieron confinados durante todo un año, y volver a vivir libremente sobre la tierra de la manera normal en que se comporta una familia “tu y tu mujer y tus hijos y las mujeres de tus hijos contigo”, cada hombre con su mujer, aquí les permitió tener relaciones matrimoniales (Rashi).

Tratándose de los diez Mandamiento encontramos que Rashi se refiere al Nombre Elokim en el verso-título: “Y hablo Elokim”, el significado de Elokim no es otro que juez (daián), como está dicho ‘Elokim no maldecirás', y Onkelos lo traduce ‘daina’, porque hay cuestiones por las cuales la persona que las cumple debidamente recibe su recompensa pero de lo contrario no recibe castigo alguno. Según esto: ¿Podría ser que lo mismo ocurre con los Diez Mandamientos? La respuesta es: 'Habló Elokim', habló el que es juez para saldar cuentas”.

En cuanto al Nombre Elokim de los Diez Mandamientos, se explica en Jasidut que es el secreto de la expresión habitual de nuestros sabios, que la Torá se le dio a Israel por boca del rigor, la guevurá, o sea a través del rigor Divino de transferir e investir lo ilimitado dentro o de los límites de las letras de la Torá. Es decir, y como esta en la explicación de los sabios en arameo acerca de la primera palabra de los Diez Mandamientos:

"' אנכי ' – א נא נ פשי כ תבית י הבית"

Anojí – A na n afshi k tabit i ehavit

“Mi espíritu hace que sean las letras”

Hashem se brinda verdaderamente a Sí mismo, el verdadero infinito, en la Entrega de la Torá, en letras limitadas y finitas ל ישראל , “a Israel”, que son las iniciales de:

ש שים ר בוא א ותיות ל תורה

Shishim ribó otiot laTorá

“Hay seiscientas mil letras en la Torá”

Y hay que entender cuál es el secreto que hay en las 3 veces que está escrito Vaidaber Elokim, “yhabló Elokim”.

Y el secreto es que, como se explica en los escritos del Arizal que hay 3 niveles de Elokim, en maljut (reinado), en guevurá (rigor) y en biná (entendimiento).

El Nombre Elokim de maljut es el secreto de אלהים (E'lohim) = guematria הטבע (Hateva, la naturaleza). Porque maljut es el origen de la naturaleza, que desciende para hacer que sea, darle vida y existencia a la naturaleza de los mundos inferiores Creación, Formación y Acción. Sobre Noaj está dicho: “Y a Elokim anduvo Noaj ( נח )”, el fluyó con la naturaleza Divina y por eso tuvo el merito de encontrar “gracia” ( jen , נח = חן , su reflejo simétrico en las alturas), que es una dádiva del maljut (el reinado) como es sabido. Noaj es la décima generación de la humanidad, paralelamente a la sefirá de maljut que es la décima.

Por lo tanto, “Y habló Elokim a Noaj diciendo” es volver a la vida natural (es sabido que el diluvio produjo un cambio de la naturaleza física), “las ofrendas perpetuas en su debido orden “, (como está escrito: “Todos los días de la tierra, la siembra y la cosecha, y el frío y el calor, y verano e invierno, y día y noche, no cesarán”).

Aquí no se puede explicar Elokim como una expresión de juicio, el juicio severo del nivel de guevurá, sino en una forma de juicio diluido con misericordia. Como está escrito Verajamav al col maasav , “Y Su misericordia está en todos Sus actos”.

Shalom!

Tomado del rabino Ginsburgh

++ SHAUL Y LA CIRCUNCISIÓN ++

2012-01-18T16:44:00.000-03:00

Cuando uncreyente gentil en el Mashiaj Yeshúa comienza a descubrir la verdadacerca de la vigencia de los mandamientos de la torah, debe tener mucho cuidadode cómo procede por ese angosto camino, pues deberá evitar caer en una trampaque podría incluso significar despreciar a Mashiaj, ya que; por creer que una“obra” es el medio que supuestamente faltaría para agradar a Elohim y que endefinitiva permitiría a ese creyente gentil ser parte de los pactos y promesasque el Eterno le dio a su pueblo Yisrael, seria en consecuencia para elcreyente gentil una actitud que se compararía solo con el lamentable pecado dedesechar la sangre del cordero que es la nueva alianza, el pactorenovado que YHWH anunciaba desde mucho antes por medio de sus siervos losprofetas, por el cual tanto gentiles de las naciones como Israelitasnaturales, todos creyentes en Yeshua el Mashiaj, han alcanzado el perdón desus iniquidades y la promesa de una vida eterna. (Jeremías 31:33).

Siga leyendo aquí

++ DEBATE SOBRE LA VERACIDAD DE LA TRADUCCIÓN DEL "NUEVO TESTAMENTO" LLAMADA: "EL CODIGO REAL" ++

2012-01-16T15:38:00.000-03:00

Aquí está el transcripto de un debate que sucedió el 22 de febrero 2010 en Seminario ESEPA, San Sebastián, Costa Rica. Fue un diálogo entre el Dr.Gary Shogren, catedrático del Departamento de Estudios en el Nuevo Testamento de esa institución y su servidor y el Dr. Daniel Hayyim. En 2009 El Dr.Shogren publicó una serie de ensayos, expresando su preocupación con la versión y aprovechando una visita a Costa Rica, me invitó a debatir y aceptamos la propuesta. Aquí suplimos las biografías breves de los dos debatientes. Lo que sigue en cuatro partes es el trascrito del debate. Al final se adjuntan los resultados de la Encuesta.

Dr. Gary Shogren

v/s

Dr. Daniel Hayyim

Descargue aquí

LIBRO: LA TORAH - LOS ESCRITOS - LOS PROFETAS Y LOS ESCRITOS DE LOS APOSTOLES EN PDF

2012-01-16T15:19:00.000-03:00

La Torah (Descargue aquí)

Los Profetas (Descargue aquí)

Los escritos (Descargue aquí)

Los escritos de los emisarios de Yeshua (Descargue aquí)

++ LIBRO: ¿CASADOS O CANSADOS? ++

2012-01-14T12:36:00.001-03:00

Descargue aquí!!

++ LIBRO: EL COMETARIO DE RASHI DE CANTAR DE LOS CANTARES PARTE 1 Y 2 ++

2012-01-14T12:30:00.004-03:00

Descargue aquí parte 1

Descargue aquí parte 2

++ LIBRO: LAS 7 FIESTAS DEL MESIAS ++

2012-01-14T12:08:00.006-03:00

Descarguelo aquí!!

++ LIBRO: BABILONIA EL MISTERIO RELIGIOSO ++

2012-01-14T12:00:00.003-03:00

Descarguelo aquí!!

++ LIBRO: MATEO HEBREO - TOLDOT YEHOSHUA - POR AVDIEL BEN OBED ++

2012-01-14T11:52:00.001-03:00

Mateo Hebreo - Toldot Iehoshua

Conocidos como Mateo de Shem Tov,

hallados en elTratado Even Bojan del rabino y doctor Shem Tov Ben Itzjaq Ibn Shaprut.

Descargue aquí

++ LIBRO: EL LIBRO DE ENOC ++

2012-01-14T11:42:00.004-03:00

Descarguelo aquí

EL MESIAS EN EL ANTIGUO TESTAMENTO A LA LUZ DE LOS ESCRITOS RABINICOS

2012-01-14T11:36:00.001-03:00

Descargue aquí!!

++ LIBRO: EL LEGADO DE MOISES ++

2012-01-14T11:29:00.002-03:00

Descarguelo aquí!!

++ LIBRO: LOS MANUSCRITOS DEL MAR MUERTO ++

2012-01-14T11:24:00.000-03:00

Descargue aquí!!

++ LIBRO: USOS Y COSTUMBRES DE LAS TIERRAS BIBLICAS ++

2012-01-14T11:14:00.002-03:00

Descargue aquí!!

++ LIBRO: EL MINISTERIO DE LA INIQUIDAD ++ POR MICHAEL ROOD

2012-01-14T11:08:00.001-03:00

Estimados Amigos y Hermanos:

Les comparto el Libro de Michael Rood, "El ministerio de la iniquidad"

Disfruntenlo y que les sirva para vuestro estudio personal de las escrituras.

Descarguelo aquí

Shalom en el Mesías

++ LIBRO: APÓCRIFO DE YASHAR ++

2012-01-14T10:59:00.003-03:00

Estimados Amigos y Hermanos:

Les comparto el Libro de Yashar mencionado varias veces en el Texto bíblico y que al igual que génesis nos narra la creación del hombre, su caída, su relación en familia, la vida de los patriarcas, hasta Moisés. En algunos versos nos amplía al texto bíblico, describiendo con mas detalle algunos pasajes.

Que les sirva para vuestro análisis y estudio bíblico.

Descargue aquí!!

Shalom en el Mashiaj.

LIBRO: MATEO HEBREO SHEM TOV

2012-01-14T01:46:00.002-03:00

Estimados Amigos y Hermanos:

Tengo el agrado de compartirles el texto hebreo de Mateo, traducido al castellano.

Que les sirva para el estudio y el análisis de las escrituras.

Descargue aquí

LIBRO: ANECDOTAS TALMUDICAS Y DE LOS RABINOS FAMOSOS

2012-01-14T01:19:00.000-03:00

Estimados Amigos y Hermanos.

Les comparto el siguiente libro para vuestro estudio y análisis.

Disfrútenlo.!!

Descargue aquí

PARASHA N°13 SHEMOT 5772 (EL MISMO REY)

2012-01-13T23:11:00.000-03:00

EL MISMO REY

Y se levantó un nuevo rey en egipto...

que no conocía a Iosef

(Shemot 1,8)

Se levantó un nuevo rey, discuten Rav y Shmuel, uno dice que es un rey nuevo (otro rey), y el otro dice que se renovaron sus decretos (el mismo rey con leyes nuevas). Rashi.

Pregunta el rab hagaon Shlomo Levinstein Shlita: ¿cuál es la discusión y que consecuencias nos trae en cuanto a nuestras leyes?

En cuanto a las leyes, contesta el “Torat Jaim”, es importante saber esto cuando una persona vende una casa que fue restaurada, diciendo que es una casa nueva. Si ahora el comprador se queja de haber sido engañado, ya que es una casa restaurada y no nueva, cuando lo que el compró fue una casa nueva, el vendedor tiene en que apoyarse: ya que está escrito sobre el rey de egipto “se levantó un nuevo rey...”, y la intención no es decir que es otro rey sino que es el mismo rey con disposiciones renovadas, con lo que también podemos decir que la casa es nueva, cuando en realidad fue renovada...

Dijo el “Ben Iehoiada”, cuando el pueblo de Israel tenía por delante una guerra, había personas que estaban excentas de presentarse en las filas del ejército. Una de ellas, la persona que había construído una casa nueva y todavía no la había estrenado. Esta persona debía quedarse en su nueva casa y estrenarla, no vaya a ocurrir, lo alenu, que muera en la guerra y otra persona estrene la casa que él construyó...

¿Y qué ocurre aquí si la persona restauró su casa? Discuten rabi Iehuda con los jajamim en el tratado de Sota.

Dice el “Ben Iehoiada”, la discusión tiene su origen en nuestra pregunta. Si el rey es realmente otro rey o si es el mismo rey con nuevas disposiciones. Si decimos que se trata de un rey nuevo, entonces, la persona que reconstruyó su casa deberá salir a la guerra, en cambio si es el mismo rey con nuevas leyes, esta persona deberá quedarse en su casa, que se considera como nueva.

¿Cuál es el origen de esta discusión?

Está escrito en el libro “Likutei Batar Likutei”: el faraón y el pueblo egipcio le deben mucha gratitud a Iosef, que gobernó el país durante ochenta años y le dio gran prosperidad. Cuando muere Iosef, el faraón se vuelve contra los iehudim, se hace antisemita, matando ciento cincuenta bebés iehudim cada mañana y cada noche, y arrojando otros más al mar!!!

Es muy difícil de entender cómo puede comportarse así una persona que tiene una deuda de gratitud, por eso, algunos de los jajamim que explican la Tora, y uno de los Emoraim de la Guemara, sostienen que el versículo se refiere, a la fuerza, a un nuevo faraón que ahora comenzó a gobernar el país.

No puede existir en el mundo una persona tan desagradecida, por eso debe ser un nuevo rey. Sin embargo, el segundo de los Emoraim afirma que se trata del mismo faraón, ¿es posible explicar su comportamiento?

Aparentemente no, pero explican que en el primer comportamiento del faraón no había ningún amor hacia los iehudim. La intención del faraón fue siempre la de exterminar al pueblo de Israel!!!

Al principio, lo intentó por las buenas, los hizo amigos, “vengan, sean parte del pueblo egipcio, nosotros los queremos, acérquense, necesitamos la ayuda de este pueblo tan inteligente...” Así esperaba que el pueblo se desintegre por el camino de la asimilación...

Cuando vio que la cosa no andaba, que sus planes no surtían el efecto esperado, tuvo que cambiar los métodos, nuevas formas de exterminación, usando la fuerza, esto es, el mismo rey pero renovando sus decretos, la misma intención, pero con nuevas estrategias, si no funciona por las buenas, tendrá que funcionar por las malas.

Por eso, continua rabi Shlomo, todo lo que hoy vemos no es nuevo. Vimos los dos métodos del faraón en oriente y occidente. Por un lado, los estados unidos hacen a los iehudim sus amigos, y lograron que el noventa por ciento de la población judía se asimile, un desastre mayor que cualquier guerra o catástrofe. Por otro lado, el estado ruso, tratando de eliminar a los iehudim por la fuerza, con persecusiones y matanzas...

Los dos reyes, o el mismo rey con distintos decretos...

Hasta aquí extraido del Esh Dat del rab hagaon Shlomo Levinstein Shlita.

El Mahril Diskin pregunta: ¿por qué uno de los Emoraim se desvía de la explicación lineal de la Guemara y busca otro significado?

Y contesta que hilando fino en el lenguaje utilizado: y se levantó un rey nuevo, si la intención del versículo hubiera sido tal cual como está escrito, debería estar escrito y se levantó otro rey, ya que rey nuevo, sugiriendo que así era costumbre en esa época, podría ser un rey que después de haber gobernado en otros países, es nombrado rey ahora en egipto. Pero, como nunca escuchamos sobre una costumbre así, debemos decir que rey nuevo es un rey que nunca gobernó en otro lugar, y sobre él ya dijimos que debería estar escrito otro rey, con lo cual no nos queda otra alternativa, rey nuevodebe ser como explicaron los jajamim, el rey que renovó sus decretos…

El “Keli Iakar” explica este versículo de forma totalmente diferente, no habla de un rey nuevo que no conoce a Iosef. Dice así:

El no conocer a Iosef significa que no sabía lo que había ocurrido con Iosef, la verdadera historia de Iosef…

Los hermanos intentaron de cualquier forma hacerlo desaparecer, anulando lo que sus sueños mostraron. Pero todos sus esfuerzos para eliminar a Iosef fueron en vano, porque la Voluntad de Hashem Itbaraj era engrandecer a Iosef hasta convertirlo en el Rey de todo egipto. Y la Palabra del Bore Olam siempre se cumple!!!

El faraón dijo que había que exterminar a los iehudim para que no se multipliquen, en contra de la Voluntad de Hashem que dijo, que dio Su Bendición, que sí se multipliquen.

Y el faraón pensó miles y miles de formas para hacer cumplir sus palabras, pero no tuvo éxito, de la misma forma que no tuvieron éxito los hermanos de Iosef en su intento de hacerlo desaparecer.

Todo lo que el faraón quiso hacer en contra del aumento poblacional de los iehudim, sirvió para que los iehudim, en lugar de disminuir en número, aumenten más y más, las mismas armas que utilizó para luchar contra el pueblo de Israel, cayeron como espadas sobre su propio pueblo…

Los últimos párrafos del libro Talalei Orot - Shnaim Mikra.

Sabemos que el faraón estaba con miedo al saber que el “Salvador” del pueblo de Israel estaba por nacer. Entonces ordenó a matar a todos los varones que nacieran, iehudim o egipcios, ya que no sabía dónde iría a nacer.

Pero todos los esfuerzos del faraón para que no nazca el Salvador de Israel serían vanos, ya que esto iba en contra de la Voluntad del Bore Olam. Y por eso, no sólo vemos que Moshe Rabenu nació, sino que además fue el propio faraón el que lo hizo crecer y nada menos que en el palacio real. El faraón quería hacer algo contra la Voluntad del Creador, entonces el Creador lo convierte en su propio socio…

Leiluy Nishmat

Harab Natan Tzvi Finkel זצוק”ל

Harabanit Bat Sheva Kanievsky ע"ה

++ AUDIO CONFERENCIA: EL JUDAISMO DE JESUS Y LAS RAICES JUDIAS DEL CRISTIANISMO ++ POR DOC. MARIO SABAN

2012-01-11T18:34:00.001-03:00

Parte N°1: Ir a descargar
Parte N°2: Ir a descargar
Parte N°3: Ir a descargar
Parte N°4: Ir a descargar
Parte N°5: Ir a descargar
Parte N°6: Ir a descargar

++ AUDIO: LA CONTINUIDAD DE LA OBSERVANCIA DE LA TORAH DE LOS ALUMNOS DIRECTOS DEL RABÍ YESHUA (PARTE 3) ++

2012-01-07T13:32:00.000-03:00

Estimados Amigos y Hermanos:

Les comparto el tercer audio de la serie: "La continuidad de la observancia de la Torah de los alumnos directos de Rabí Yeshua (Parte 3).
Shalom en el Mesías.

Ir a descargar

¿QUE QUIERE DECIR LA EXPRESIÓN: "MASHAJ BEN YOSEF"??

2012-01-07T12:47:00.003-03:00

En la fe judía nuestros sabioshablaron de dos roles mesiánicos, uno del Mesías que sufre conocido como el Mashiajben Yoséf (Mesías hijo de Yosef, el Mesías sufriente) y uno que triunfa yreina conocido como el Mashiaj ben David (Mesías hijo de David, elMesías Rey), no son dos Mesías, sino uno solo jugando dos roles o dos papeles,tal como vemos en el caso de Yeshúa que desarrolla su papel de Mashiaj benYoséf en su primera venida y concluirá en su primera vuelta como el Mashiajben David o como la Escritura dice: en su primera venida vino como cordero,pero en su segunda venida lo hará como un León.

Siga leyendo aquí

++ YESHUA Y EL SHEMA ++

2012-01-07T12:40:00.001-03:00

Una de las pruebas más contundentes que tenemosrespecto de la estrecha relación que tuvo el Mesías Yehoshua con la Toráh, essu respuesta a los escribas cuando le preguntaron; “Maestro (Rabí) ¿Cuál esel primer mandamiento de todos?”. Todo Judío o Israelita profesante de laToráh sabrá cual es la respuesta a esa pregunta. Sobre todo uno que guarde laToráh y que quiere poner por obra los mandamientos del Eterno. Yehoshua como unjudío e Israelita que era, sabía muy bien la respuesta, a la interrogante quele habían planteado los estudiosos de la época, y les contesto muyacertadamente, como está documentado en el escrito de la buena noticia(mesoráh) de Mordekai (Marcos), veamos:

Siga leyendo aquí:

PARASHA VAIEJI N°12 5772 (EL LEGADO DE IAACOV)

2012-01-06T23:28:00.000-03:00

Estimados Amigos y Hermanos:

Les comparto un breve comentario de la Parasha de esta semana, "Parasha Vaiejí", la cual comienza con el conteo de la vida de Yaacov en su estadía en la tierra de Mitzrataim (Egipto). La Torah Emet nos dice:

"Iaacov vivio en la tierra de Egipto 17 años. Los días de Iaacov, los años de su vida, fueron 147 años". (Torah Emet Cap. 47:28)

¿Como era posible, que el progenitor de la nación que debía proponer la espiritualidad agradable al Creador, a las demás naciones, terminara su vida en Egipto, nación que es símbolo de la bajeza espiritual? Los sabios de Israel dicen que el numero 17 es el valor numérico para la palabra "tov" que se traduce como "BUENO". Desde aquí se desprende la enseñanza que propone que los últimos días de Iaacov fueron BUENOS, o como diríamos de manera mas coloquial: "Murió en los mejores días de su vida" o "en los buenos años de su vida".

Es aquí donde nos volvemos a preguntar: ¿Como es posible o como se explica entonces que los mejores años de la vida Iaacov (epitome de espiritualidad y pureza) hayan ocurrido en el bajo mundo de Egipto? En realidad de aquí nace una hermosa lección: Iaacov está en el bajo mundo de Egipto, en los últimos años de su vida, considerados los mejores de toda su vida, para dar a entender el propósito de cada alma que forma parte del pueblo elegido de Israel. Iaacov nos está dando entonces un legado, una función en este mundo bajo: ¿Cual es la función? la de alumbrar, y dar testimonio de la verdad, en medio de un mundo bajo y decadente de luz y verdad espiritual. Por eso los mejores años de la vida del patriarca son los mejores, ya que su ALMA dio testimonio de la verdad y de la luz en medio de un mundo carente de estas cualidades espirituales. El alma del patriarca se refino, es decir, se purifico aún más estando en medio ese bajo mundo, y así cumplió plenamente con el objetivo para el cual fue creado: "El de ser la Luz de las Naciones".

Iaacov fue luz de las naciones en el bajo mundo de Egipto, dejando un legado ejemplar para todos los hijos de su pueblo, a fin de que ellos también pudieran cumplir con la misión con la fueron creados como él pueblo de Elohim.

De esa manera vemos que en Iaacov se plasma profeticamente lo que luego, en los escritos de los emisarios del Mashiaj Yeshua, se diría con respecto a toda la asamblea de YHWH, el pueblo de Israel:

Como lo dijo Shimon Kefa:

"Mas vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Elohim, para que anuncies las virtudes de aquel que os llamo de las tinieblas a la luz admirable" (1Pedro 2:9)

O también, las palabras de nuestro maestro santo: "vosotros sois la luz del mundo" o "vosotros no sois de este mundo" (Palabras de Yeshua).

Shalom en el Mesías, que tengan una linda semana.

Hno. Erick Vivanco.

++ PIRKÉI AVOT ++ DE LOS SABIOS DE ISRAEL

2012-01-06T22:16:00.000-03:00

Estimados Amigos y Hermanos.

Tengo el agrado de compartirles el Pirkei Avot un libro útil para el estudio de temas espirituales y morales: Libro que trata la Ética de la Torah y del Judaísmo.

Posee varios comentarios interesantes, que les sea de edificación.

Lo pueden DESCARGAR AQUÍ

Shalom en el Mesías.

++ YESHUA EL UNGIDO DE YHWH ++

2012-01-06T17:03:00.000-03:00

Yehoshúaha sido un hombre quien ha influenciado mucho en la historia de la humanidad,por ejemplo, como bien sabemos el calendario que utilizamos en la mayor partedel mundo se basa a partir del año en que se supone nació nuestro AdónYehoshúa, ya que se dice “antes del Mesias” o “después del Mesias”, aunqueexistan personas que digan que solo es un personaje ficticio por las escasasfuentes históricas.

Sin embargo, también reina en el campo religioso la confusión de quién fuerealmente Yehoshúa. ¿Fue solo un hombre con vastos conocimientos de la Torah?¿Fue un hombre que recibió una iluminación en algún santuario del Himalaya?¿Fue un impostor que usurpó al Mesías esperado por los judíos? ¿Fue Elohimque vivió entre la humanidad? ¿Fue un semi dios que encarnó como humano? ¿Yaexistía eternamente con el Padre YHWH? ¿Fue creado en algún tiempo de laEternidad? ¿Fue la palabra de Elohim que se hizo hombre al estar dentro de losplanes del Eterno?

Siga leyendo aquí

++ UN POCO SOBRE LA PREEXISTENCIA DEL MASHIAJ ++

2012-01-06T16:49:00.001-03:00

Este temaes muy interesante, profundo y sobretodo esperanzador porque nos habla de laesperanza misma que el Padre desde los inicios predestinó para los escogidos.

Lo primero que quiero aclarar es lo siguiente: La preexistencia del Mashiajdesde mi perspectiva israelita nazarena.

Siga leyendo aquí:

++ NO CONFUNDIR AL ENVIADO CON EL QUE ENVÍA ++

2011-12-30T16:46:00.002-03:00

Hay una premisa bíblica que no podemos dejar pasare ignorar. Toda la fuente de revelación es YHWH, y El Eterno nos comunica surevelación a través de mensajeros, de emisarios, los agentes celestiales yhumanos. La inmenza mayoría de creyentes no logra ver en su dimensión correctala manifestación del Mashiaj ben Yoséf y Mashiaj ben David como elheraldo único en su clase enviado por YHWH, obviamente que tienen que ver lasinterpretaciones que se hacen de Shaul (Pablo) que, al sacarlas de ese contextohebraico ha causado una desviación o desconocimiento de la realidad bíblicahebrea. Veamos un par de ejemplos de cómo el enviado se considera como si fuerael mismo que le envió. Nuestro Maestro Santo una vez enseñó diciendo:

Siga leyendo aquí

++ EL YESHUA HEBREO FRENTE AL JESUS GRIEGO ++

2011-12-30T16:40:00.000-03:00

Aunque el autor del presente estudio es un judío caraíta, (el estudio mismo explicará que es el judaísmo caraíta) y, por consiguiente, no creyente en que Yeshua sea el Mashiaj de Israel, va narrando cómo llegó a descubrir que Yeshua fue un verdadero personaje judío al contrario de lo que todo judío tradicional tenía recibido de un Jesús griego presentado por los escritos cristianos.

Pero además, a través de la narración de este proceso, el autor descubre la existencia de un evangelio de Mateo no escrito en griego sino en hebreo, el Mateo Hebreo de Shem Tov y que muestra que no es una traducción del griego al hebreo, sino una versión independiente que lleva a dar evidencia de la existencia de un Mateo original en hebreo, confirmando la hipótesis de que los escritos conocidos como Nuevo Pacto fueron escritos originalmente en lengua semita. Y esta versión en hebreo presenta ciertos puntos tan distintos de las versiones griegas que permiten resolver ciertas incongruencias que se daban en estas versiones griegas, especialmente en asuntos referentes a la posición de Yeshua frente a la Torah o Ley Escrita que muestran que en verdad Yeshua estaba defendiendo la Torah, pero contraponiéndose a ciertas interpretaciones fariseas.

Esto lleva al autor a preguntarse si Yeshua fue una especie de judío caraíta del primer siglo. Aunque Yeshua no lo fue, el estudio nos ayuda a ubicar más claramente la clase de judaísmo proclamado por Yeshua en esa época en que el judaísmo fue tan multifacético. Personalmente sostengo que Yeshua ni fue saduceo, ni zelote, ni fariseo, sino perteneciente a un grupo de judaísmo hasídico itinerante nacido desde el siglo segundo antes de la Era Común. Pero esto nos introducirá en futuros estudios que estaremos presentando en esta página web. Por ahora, entonces, lo invitamos a que descubra cómo Yeshua en realidad no es el Jesús presentado por el mundo cristiano, cómo el Nuevo Pacto es muy distinto del conocido hasta ahora, cómo ciertas posturas teológicas contra la Ley quedan sin piso y cómo ciertas posturas de Yeshua contra los fariseos adquieren una nueva luz que nos permiten ubicar a Yeshua en su judaísmo tan específico pero también tan judío.

Iojanán bar Moreh

Siga leyendo aquí

++ DIFERENCIA ENTRE YEHOSHUA EL MESIAS Y JESUS EL CRISTO ++

2011-12-30T16:29:00.000-03:00

¿Cuál esla diferencia entre el Yehoshúa hebreo y Jesús el Cristo cristiano? Una vez un amigo cristiano que había leído un par de palabras mías en unforo me hizo esta pregunta con la que he titulado esta entrada. Imagino que lohizo porque yo siempre marcaba (y sigo remarcando) una diferencia entre Yeshúael Mesías y el Cristo cristiano. ¿Cuál es la diferencia? ¿Son acaso dospersonajes diferentes? ¿Son acaso dos mesías diferentes? Las respuestas a lasdos últimas preguntes en su orden es: No y Sí.

No sondos personajes diferentes, son el mismo personaje histórico, tanto el Yeshúahebreo al que yo expongo y Jesús, el Cristo cristiano de la religión romana serefieren al personaje histórico que vivió en Israel en el siglo I e.C. Pero laforma de asimilar, comprender y estudiar los dichos, acciones y enseñanza delpersonaje histórico del siglo I e.C. (mayormente conocido como Jesús en vez deYeshúa) es lo que marcan la diferencia entre uno y otro. Por eso la respuesta ala última pregunta es si, son dos conceptos diferentes de Mesías.

Siga leyendo aquí

++ MATEO 28:19 - LA FORMULA TRINITARIA Y EL ESCRITO HEBREO DE MATEO ++

2011-12-30T16:23:00.002-03:00

El pasaje Mateo 28:19 dice que el Mesías dijo: “Por tanto, id, yhaced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, ydel Hijo, y del Espíritu Santo” En este pasajeel Mesías enseña a los apóstoles como debían bautizar a los hombres quecreyesen en la buena noticia. La formula bautismal la cual los apóstoles debíanseguir cuando ellos fueran a bautizar, consistía en bautizar "en elnombre del Padre, Hijo y Espíritu Santo" Esta fórmula bautismal erapara todas las naciones no solo para gentiles, es decir los judíos que creyesentambién debían ser bautizados bajo esta formula bautismal. Al examinar lospasajes del libro de los Hechos, no encontramos evidencia alguna sobre si losapóstoles usaron esta fórmula bautismal de Mateo 28:19 para hacer la inmersióna todos los que creían, sino que la evidencia es contundentemente distinta alrespecto, pues los apóstoles bautizaron a judíos y gentiles en el nombre delMesías Yeshua.

Siga leyendo aquí:

++ ¿QUIEN ES EL ELOHIM VERDADERO DE 1 JUAN 5:20?

2011-12-30T15:56:00.002-03:00

Todos decimos creer en el único Elohim (Poderoso)verdadero, sin embargo, no todos estamos de acuerdo respecto de la forma TEOLOGICAque tenemos para entender a “ese” Elohim verdadero. Hay quienes aseguran queese “dios” verdadero es una especie de entidad trina, compuesta por trespersonas divinas, que son distintas unas de otras, pero que a la vez componen a“un” solo “Dios”. Otros aseguran que ese “Dios” verdadero se ha revelado a loshombres en diferentes tiempos, mediante tres manifestaciones, (Padre – Hijo –Espíritu Santo). Esto es conocido como el modalismo, estas tres manifestacionespertenecen al “Dios” Verdadero, ¿Pero que nos dice la Biblia, respecto de quienes él Elohim Verdadero?

Nuestro maestro santo afirmo que ese Único ElohimVerdadero es su Padre. No menciono nada acerca de una tal trinidad, ni de unaespecie de trinidad modalista. Tampoco se involucro él como parte de ese ElohimÚnico y Verdadero, ni menciono al espíritu de santidad como una tercera personade cierta trinidad que componga a ese “Dios” verdadero.

Para quienes creemos en la doctrina unitariamonoteísta, el pasaje de Juan 17:3, es uno de los versos más claros de toda labiblia respecto de la naturaleza del Único Elohim Verdadero, y nos basta, parasaber cuál es la verdad sobre este asunto, ¿Pero porque a ellos no?

Siga leyendo aquí

++ ¿ES NECESARIO CREER EN EL DOGMA DE LA TRINIDAD PARA SER SALVOS? ++

2011-12-30T15:50:00.000-03:00

La Trinidad es la doctrina teológica mas importantede la religión “cristiana” oficializada por la Iglesia Católica Romana. Casi elnoventa por ciento de las denominaciones pertenecientes al cristianismo, (pordecir un porcentaje) asume y reconoce la existencia real y bíblica de laTrinidad. Comenzando por Católicos, Evangélicos, Adventistas, Mormones,Bautistas, Metodistas, Pentecostales, Ecuménicos, Etc., creen en que su “Dios”es una Santísima Trinidad. Dicho dogma postula que Elohim es Uno, pero a la vezTres. un solo Elohim, pero que a la vez esta manifestado por tres personastotalmente distintas y separadas, Padre, Hijo Y Espíritu Santo. Que ni el Padrees mayor al Hijo, ni el Hijo Mayor al Padre, Ni el Espíritu Santo menor alPadre y al Hijo. Que son tres personas pero no tres deidades, que son trespersonas todopoderosas, pero solo un Todopoderoso, que los Tres son “Dios”,pero solo hay un “Dios”. En fin, ¿Quién puede entender esto?, ¿Enseña esto laescritura? ¿Lo dice clara y abiertamente? Claro que no, más bien se adoptaronfilosofías y formulas humanas para explicar al Elohim de Israel, el cual es UNO,según el “Shema/Oye” (Deut. 6:3-4), y no tres, como es que se explico al ElohimHebreo desde el punto de vista del gentil influenciados por el pensamientoGriego y Romano, el cual es politeístas y lleno de paganismo. Todos estoshombres malvados alejados del entorno Monoteísta Hebreo en cual siempre sedesenvolvieron los hechos bíblicos, convirtieron del mandamiento mas importantede la escritura, un verdadero sincretismo religioso.

Siga leyendo aquí

++ ¿PORQUE DEBEMOS DIRIGIR NUESTRAS ORACIONES AL PADRE YHWH? ++

2011-12-30T15:45:00.000-03:00

Todos sabemos que debemosorar a Elohim, pero no todos sabemos porquenuestras oraciones deben ir dirigidas al Padre. Por eso, es que veremos cómo esque la Biblia nos enseña clara y abiertamente que nuestras oraciones deben irdirigidas al Padre YHWH, y además responderemos el porqué, es que alPadre debemos dirigir nuestras oraciones:

Para sentar la base delporque debemos orar al Padre YHWH, usaremos el verso más importante de labiblia y otros que transmiten la misma enseñanza:

Siga leyendo aquí

++ YHWH ES ÉL ELOHIM DE LOS ELOHIM ++

2011-12-30T15:37:00.001-03:00

En muchaspartes de las escrituras leemos frases tales como: “Elohim es Elohim de elohim”o leemos cuando el Altísimo llama elohim a los hombres, como es el caso deMoisés y los jueces de Israel, ¿Pero que quiere decir esto? ¿Quiere decir quetal como enseñan los mormones que somos pequeños elohim con una capacidadpoderosa propia? ¿Quiere decir que somos seres "divinos"? Eso es loque intentare responder en este estudio, veamos:

Lapalabra Elohim es la palabra hebrea que denota a un ser con poder. En lasversiones latinas se traduce con la palabra castellana “dios", la que a suvez proviene del latín "deus" y del griego "Theos". Sinembargo dicha palabra; "theos" por su origen griego tiene unaconnotación pagana y hace alusión a la deidad griega falsa "Zeus",Por otra parte la comprensión hebrea de un ser poderoso es muy distinta a lagriega. La hebrea trata de un ser que a recibido poder de un ser superior, élElohim. Estos que han recibido el poder delegado, no son dignos deadoración, ni han obtenido nada por naturaleza propia, sino que todo lo hanrecibido del Elohim. Me refiero a YHWH. Por otra parte la palabra"dios" que es genitiva del griego "zeus" nos entrega unacomprensión distinta, ya que un "dios", bajo el contexto politeístagriego o bajo la influencia pagana de este, nos llevara a creer quehablamos de seres "divinos", que tienen poder por si mismos, que sondignos de adoración, muy distinta a la que nos ofrece el hebreo, el cual, bajoun contexto monoteísta, nos enseña la existencia de un soloElohim Intrínseco, es decir; el poder de YHWH es esencialmente solo de él,nadie se lo a entregado. Sin embargo, él si a dado poder a otros seres y quedebido a ese poder delegado que han recibido, también son llamados poderosos,es decir; "elohim", como un titulo, pero no como una característicapropia de sus esencias. ¿Lo Comprende?. Para tener un conocimiento mas acabadode este asunto usaremos el excelente diccionario de hebreo Strong, el cual nos dicelo siguiente:

Siga leyendo aquí

++ EL PRE-ORDENAMIENTO Y LA PREEXISTENCIA EN LA MENTE DE YHWH ++

2011-12-30T15:31:00.001-03:00

YHWHel Elohim de Yisrael se caracteriza porque nada de lo que él hace lo hace alazar, sino que todo está desde antes preordenado en su mente, todo lo quesucede en este mundo y en esta vida es parte de un plan que él mismo Creador adispuesto para toda la humanidad. A este sistema anticipado lo llamados; “EL PREORDENAMIENTO”. Cuando leemos enlas escrituras hebreas, encontramos ahí una forma muy particular de llamar a las cosas que no son como si estasfueran. Una característica especial que solo se puede entender bajo ellente hebreo.

¿Quépaso cuando se interpreto el preordenamiento y la preexistencia en la mente deYHWH, bajo una influencia pagana? Cuando los gentiles quisieron interpretar lasescrituras hebreas, bajo una perspectiva ajena a la original, entonces, pasaronpor alto el entendimiento original de las mismas, lo que permitió que elentendimiento gentil fuera contaminado por ideas directas de la filosofía y delpaganismo de aquella época, cosa que provoco que hoy en día en el Cristianismoexistan ideas y doctrinas erróneas talescomo la “preexistencia humana” doctrina popularizada por los Mormones o “Santosde los Últimos días”, doctrinas como; “la inmortalidad del alma” enseñada y creídaen la religión Católica y por la mayoría de las denominaciones Evangélicas. Perosin duda alguna, una de las mayores confusiones que crearon estasinterpretaciones influenciada por la filosofía, estaban relacionadas con lapersona del Mesías Yeshúa, pues paso de ser un ser humano, el hombre ungido porYHWH, el segundo Adam, él hombre santo y elegido para restaurar a Yisrael y poresta nación a la humanidad, a un ser celestial que preexistió antes de nacer enla tierra de Belén. ¿Por qué sucedió esto? Porque se interpretaron las palabrasdel Mesías desde una perspectiva distinta a la original, que es la hebrea, y seuso una lente influenciada por ideas filosóficas paganas.

Siga leyendo aquí:

++ EL PADRE YHWH ES MAYOR AL MASHIAJ YESHUA ++

2011-12-30T15:25:00.000-03:00

Ladoctrina de la Trinidad señala en su credo que las personas que la componen sonenteramente iguales en autoridad y poder, es decir; El Padre no es mayor alHijo, ni el Hijo al Padre, y éstos no son mayores al Espíritu Santo, niel Espíritu Santo es mayor que el Padre y el Hijo. El Credo de Atanasio,formulado en año 500 d.M, sirvió para confeccionar definitivamente el dogma dela trinidad, en él leemos la siguiente expresión:

“Cuales el Padre, tal es el Hijo; y tal el Espíritu Santo. El Padre no creado, el Hijo no creado,y el Espíritu Santo no creado. El Padre inmenso, el Hijo inmenso y elEspíritu Santo inmenso. El Padre Eterno, el Hijo Eterno y el EspírituSanto Eterno. Con todo eso no son tres eternos; mas un eterno. Como ni hay tresinmensos, ni tres no creados; mas un no creado y un inmenso. Asimismo elPadre es todopoderoso, el Hijo todopoderoso y el Espíritu Santo todopoderoso.Y con todo eso no son tres todopoderosos; mas un todopoderoso.

Como podemos apreciar, en laspersonas de la trinidad no hay superioridad de una sobre otra. Esto es bajo lalente, influenciada por la filosofía humana y pagana, en la doctrina de la“Santísima Trinidad”. Pero no lo es en las sagradas escrituras, pues YHWH elPadre es superior a todos, es por todos y en todos, como veremos en esteestudio.

Ladeclaración de Yeshua es clara y escueta, respecto de este asunto, el declaraabiertamente que su Padre es Mayor que él:

"Habéis oído que yo os he dicho: Voy, y vengo a vosotros. Si meamarais, os habríais regocijado, porque he dicho que voy al Padre; porqueel Padre mayor es que yo" (Juan 14:28)

Siga leyendo aquí

++ AGENTES Y REPRESENTANTES EL CONCEPTO DE LAS ESCRITURAS HEBREAS ++

2011-12-30T15:10:00.001-03:00

En las escrituras el tema dela agencia y la representatividad es muy importante, pues puede definir lacorrecta o incorrecta interpretación de algunos pasajes de las escrituras,sobre todo el entendimiento de aquellos textos que se encuentran en la Torah.Para que usted me vaya entendiendo bien, lo primero que diré es que YHWH elEterno Elohim de Yisrael se nos ha revelado siempre a través de agentes yrepresentantes los cuales han actuado en su nombre como si YHWH mismo actuara yestuviera presente. En el mundo gentil esto ha sido pasado por alto debido a laforma en la que se interpretan las escrituras, la razón humana y la influenciade la perspectiva griega y romana en esas interpretaciones, es la culpable deque hayan surgido doctrinas tales como; la de la trinidad, la doctrina de losdos YHWH o también conocida como la doctrina del YHWH mayor (el Padre) y elYHWH menor (Yeshua), y para que decir el sin numero de equivocasinterpretaciones a diferentes expresiones bíblicas que no han sido entendidasbajo su contexto hebreo ni con la lente unitaria que se necesita paracomprender las escrituras.

Siga leyendo aquí

++ LA FAMOSA FRASE AÑADIDA DE 1 JUAN 5:7 ++

2011-12-30T15:05:00.001-03:00

Losmaestros que apoyan el dogma de la trinidad, enseñan que dicha teología seexpresa claramente en el pasaje de 1 Juan 5:7, sin embargo, ellos ignoran, osimplemente pasan por alto a sabiendas, que en tal versículo, no existen lasfrases que apoyan el dicho dogma, como veremos en este resumido estudio.

Para verque esto no es un comentario caprichoso mío, sino que es algo muy sabido entrelos estudiosos de la Biblia, es que citare algunos comentarios bíblicos, dondese nos dice abiertamente que la frase: “y en el cielo: el Padre, el verbo yel Espíritu Santo, y estos tres son uno” Corresponde a un añadido en elversículo siete del capítulo cinco de primera de Juan. Veamos que nos dicenestos comentarios en relación al texto en análisis. (Énfasis añadido ennegrita y subrayado).

Siga leyendo aquí:

++ PARASHÁ N°11 VAIGASH 5772 (Y ACERCOSE) ++

2011-12-30T14:09:00.001-03:00

Por Gavriel Ben Yosef de Santa Fe, Argentina.

Gen.45:17-18 Paró [el Faraón] le dijo a Yosef: “Diles a tus hermanos: ‘Hagan así: carguen sus animales y vayan –vayan a la tierra de Kenaan (18) y tomen a su padre y a sus familias y vengan hacia mí, que yo les daré lo mejor de la tierra de Egipto y comerán de lo más seleccionado de la tierra’... (Torat Emet)

Shalom a todos amigos. Quiera el Eterno que sean todos bendecidos en lo más posible. He escogido sólo dos pasajes de esta porción de estudio de la Torá, sin embargo espero que podamos extraer de los mismos el máximo aprendizaje posible con ayuda del Todopoderoso y Su Sabiduría, a Él Bendito sea toda la Gloria y alabado su Nombre para siempre, Amén.

En este pasaje el Faraón, luego de enterarse que Yosef había revelado su verdadera identidad ante sus hermanos y pedido que buscaran a su padre Yaakov y el resto de la familia, le ordena a Yosef que haga descender a su familia desde la tierra de Kenaan (La Tierra Prometida de Israel) hacia Egipto, proveyéndole todas las comodidades y ofreciéndoles muchísimo más de lo que necesitaban (escapar del hambre).

Este es el relato literal “histórico” de lo que sucedió, y es lo que se conoce como el comienzo del Exilio en Egipto por 210 años hasta la liberación con Moshé. Ahora, veamos que nos enseña este pasaje en la profundidad de sus Palabras.

Recordemos que la palabra hebrea para “Egipto” es mitzraim, palabra cuya raíz (matsór) tiene el sentido de estrechez, de limitación, de encerramiento y, figurativamente, todo lo que causa aflicción espiritual al alma. Por el contrario, la tierra de Kenaan (Israel) alude a la elevación espiritual hacia la santidad haciendo la Voluntad del Altísimo, ya que la raíz de la palabra Kenaan (kaná) tiene el sentido de humillar, de someter y subyugar. Y, entendido en profundidad, un israelita se humilla ante el Todopoderoso desoyendo a su propio ego, y buscando hacer muchas veces lo contrario a lo que quiere su “impulso animal/carnal” (Ietzer Hara), y esto es someter/subyugar lo carnal/físico (comprendido también en el concepto de “Egipto”) a lo espiritual (aludido en “Israel”).

Entonces, en este contexto, el Faraón sugiere a Israel que descienda a Egipto, no sólo para satisfacer sus necesidades, sino también en las mejores comodidades para saciarse con lo mejor de Egipto. En otras palabras, esta “invitación” es la que hace nuestro ego con toda su potencia sutil para saciar la pasión carnal en todas sus maneras posibles, y más allá aún de lo que el cuerpo necesita. La limitación sucede a la extralimitación… Pues, cuando el cuerpo o mente se extralimitan, o cuando se violan las leyes que rigen una vida en armonía, paz y sabiduría, los problemas junto con los sufrimientos se presentan, y ellos causan más y más limitación. “Egipto” se agranda con el tiempo e “Israel” se esclaviza a su vez. Esto sucederá durante 210 años hasta el Éxodo, mientras el espíritu de Israel quedaba subyugado a lo físico, al conformismo de la esclavitud carnal con esperanza no espiritual (o disminución de la fe) de sufrir un poco menos cada día (diciendo: “peor es nada”, teniendo la posibilidad de ir por todo..). Por lo tanto, la Liberación de Moshé con la salida de Egipto que se recuerda en la celebración de Pesaj tiene tanta importancia, ya que enseña al mismo tiempo que en nuestra misma humanidad se produzca cada año esa liberación, la de subyugar la vida física a lo espiritual y se comience una vida en camino hacia Tierra Prometida de Israel, que será cuando venga el Mashíaj Ben David. Pero mientras, se transita una preparación para habitar esa Tierra y Vida, y eso está enseñado en todo el trayecto del Pueblo de Israel desde su salida de Egipto hacia la tierra de Kenaan, la victoria del espíritu con ayuda del cuerpo.

Ahora bien, mientras no lleguemos plenamente a la Tierra Prometida del Mundo Venidero, debemos luchar en nuestra vida por no caer presos nuevamente de Egipto, pues es como si en nuestro camino de liberación Egipto nos persiguiera para esclavizarnos nuevamente, y es muy posible (sobre todo en el comienzo de esta fe) que muchas veces lo logre con las aflicciones que aparezcan en nuestra vida. El pasaje analizado muestra un método de cómo el Farón/Egipto/ego-propio/Ietzer-Hara/Pasión-carnal seduce al alma para que no sólo satisfaga sus necesidades corporales, sino también para que se extralimite y caiga luego en la limitación, y así Egipto venza. Sin embargo, así como en el relato de la Torá algunas personas estuvieron transitoriamente en Egipto y el Pueblo de Israel 210 años, nuestra caída o sufrir producirá una apartamiento (o sensación de estar fuera) temporal del Camino a tierra de Kenaan (rectificación y santificación del alma). Esto significa que todos los problemas, todos los tropiezos en la fe y sufrimientos son temporales, y todos se presentan para que los superemos y sigamos nuestra lucha hacia el premio final, pero disfrutando también de muchas bendiciones antes en esta vida. Por ello siempre decimos que todo es para bien, aun lo negativo.

Recordemos que el Pueblo de Israel se incrementó con fortaleza a partir de una familia hebrea en el mismo Egipto, y cuando el Faraón quizo disminuirlo con toda clase de aflicciones, sucedía lo contrario, hasta que el sufrimiento produjo el clamor hacia el Altísimo y mereció que un salvador fuera enviado para el rescate, algo que se produce cada año por medio de las enseñanzas de la Torá (Moshé-Israel-Mashíaj) para liberarnos de nuestros “Egiptos” personales.

Gen.46:1-4 Entonces Israel se puso en marcha con toda su hacienda y llegó a Beer Sheva, donde ofreció sacrificios al Elohim de su padre Itzjak. (2) Elohim le habló a Israel en visiones de la noche y le dijo: “¡Yaakov! ¡Yaakov!” Y él respondió: “¡Aquí estoy!”. (3) Le dijo: “Yo soy El, Elohim de tu padre. No temas descender a Egipto, pues allí te estableceré como una gran nación. (4) Yo descenderé contigo a Egipto, y Yo sin falta te haré subir también; y Yosef pondrá su mano sobre tus ojos”. (Torat Emet)

Después de explicar lo que debía hacer Yaakov y todo su entendimiento profundo que pudimos extraer, tenemos aquí la promesa hecha tanto al patriarca como a todos los que elegimos aferrarnos a la fe de hacer la Voluntad del Altísimo para bendición nuestra.

Dice el Eterno: “No temas descender a Egipto, pues allí te estableceré como una gran nación.”. Entendido en profundidad, nos dice el Altísimo Bendito Sea: No temas tropezar; no temas a todas las pruebas que sufras en la vida; no temas cuando entristezcas plenamente por cualquier hecho; no temas cuando todo se vea en tinieblas; no temas cuando te ataquen, te provoquen y sufras muchas injusticias; no temas cuando Me falles y a los demás; no temas a nada físico, ni el hambre ni la pobreza; pues en todas esas pruebas saldrás victorioso y estarás dentro de Mi Pueblo que vence con la fe firme de luchar haciendo Mi Voluntad, glorificándome y alabándome para siempre.

Entonces, uno se pregunta: ¿Cómo podremos experimentar eso si somos tan débiles y pareciera a veces que estamos tan solos y desprotegidos? El Altísimo responde: “Yo descenderé contigo a Egipto, y Yo sin falta te haré subir también”. Esto es: Yo, El Todopoderoso, para Quien nada es imposible, Quien creó todo lo que existe, en Quien está el poder de la vida de cada persona y de cada ser del universo, Yo estaré contigo en todas tus pruebas, en todos tus sufrimientos, en todas las injusticias que sufras, y aun en todos tus tropiezos tratando de hacer lo mejor a Mi Vista. Yo estaré a tu lado esperando que clames a Mí, esperando que acudas a Mi Ayuda por medio de la plegaria, pues en tu boca estará el camino a la liberación y victoria. Yo te haré vencer; Yo te haré vivir absolutamente confiado aunque sufras muchas veces, pero sabiendo que vas camino al gran Premio mientras te preparas en “Egipto”. Yo te elevaré espiritualmente de nivel en cada etapa de tu vida, en cada batalla que pierdas o venzas para rectificar y purificar tu alma con el fin de parecerte a Mí, porque para ello te He dado existencia.

Finalmente, dice el Eterno: “Yosef pondrá su mano sobre tus ojos.”, lo cual quería decir que cuando Yaakov muriera Yosef cerraría sus ojos y lo sepultaría en la Tierra de Israel.

Recordemos que Yosef significa “multiplicará” o “aumentará” según su raíz hebrea. Yosef también alude al aumento de la santidad (junto con las bendiciones consecuentes) cumpliendo con la Voluntad Celestial (su Torá y Mandamientos), y superando todas las pruebas en esta vida con el gozo de obtener el Premio de la vida eterna llena de felicidad. Yosef significa en profundida aumento de Shalom, palabra hebrea que significa mucho más que “paz”, también bienestar, salud, fortaleza, confianza, valentía y sosiego espiritual, en definitiva, un adelanto de la felicidad del Mundo Venidero.

Yosef, en este pasaje, alude al aumento de las bendiciones en esta vida como premio de temer sólo al Todopoderoso para hacer siempre Su Voluntad. Y ese aumento llegará a su plenitud cuando cerremos los ojos y los abramos nuevamente en otra vida inmejorable, recibiendo el bendito Premio producto de nuestra gran fe que supimos trabajar obedeciendo a nuestro Padre Celestial y Sus Palabras. Entonces, miraremos hacia atrás y nos daremos cuenta que todo lo vivido, todo lo gozado y, fundamentalmente, lo sufrido fue para nuestro bien.

Shabat Shalom!

Gavriel.

++ LA PARÁBOLA DE LOS TALENTOS ++

2011-12-29T17:39:00.001-03:00

Encierta ocasión, nuestro santo maestro Yeshúa, enseño diciendo a sus alumnos:

“Porque el reino de los cielos es como un hombre que yéndose lejos, llamó a sussiervos y les entregó sus bienes. A uno dio cinco talentos, y a otro dos, y aotro uno, a cada uno conforme a su capacidad; y luego se fue lejos. Y el quehabía recibido cinco talentos fue y negoció con ellos, y ganó otros cincotalentos Asimismo el que había recibido dos, ganó también otros dos. Pero elque había recibido uno fue y cavó en la tierra, y escondió el dinero de suseñor. Después de mucho tiempo vino elseñor de aquellos siervos, y arregló cuentas con ellos. Y llegando el que habíarecibido cinco talentos, trajo otros cinco talentos, diciendo: Señor, cincotalentos me entregaste; aquí tienes, he ganado otros cinco talentos sobreellos. Y su señor le dijo: Bien, buensiervo y fiel; sobre poco has sido fiel,sobre mucho te pondré; entra en el gozo de tu señor. Llegando también el quehabía recibido dos talentos, dijo: Señor, dos talentos me entregaste; aquítienes, he ganado otros dos talentos sobre ellos. Su señor le dijo: Bien, buen siervo y fiel; sobre poco has sido fiel, sobre mucho te pondré; entra en el gozo de tu señor. Pero llegandotambién el que había recibido un talento, dijo: Señor, te conocía que eres hombre duro, que siegas donde no sembraste y recoges dondeno esparciste; por lo cual tuve miedo, y fui y escondí tu talento en latierra; aquí tienes lo que es tuyo. Respondiendosu señor, le dijo: Siervo malo ynegligente, sabías que siego donde nosembré, y que recojo donde no esparcí. Por tanto, debías haber dado mi dinero a los banqueros,y al venir yo, hubiera recibido lo que es mío con los intereses. Quitadle, pues, el talento, y dadlo al que tiene diez talentos. Porque al quetiene, le será dado, y tendrá más; y al que no tiene, aun lo quetiene le será quitado. Y al siervo inútil echadle en las tinieblas deafuera; allí será el lloro y el crujirde dientes. (Mateo 25:14-30)

Siga leyendo aquí:

PARASHÁ N° 10 MIKETZ 5772 (AL CABO / TÉRMINO)

2011-12-26T10:15:00.001-03:00

Por Gavriel Ben Yosef de Santa Fe, Argentina.

Gen.41:1-4Al cabo de dos años cumplidos (o sea,dos años después de que Yosef interpreta los sueños del panadero y el copero enla prisión), Paró (el Faraón) soñó que estaba parado a la vera del río; (2) y del ríoemergieron siete vacas de buen aspecto y robustas de carne, que pastaban en laribera. (3) Y tras ellas emergieron del río otras siete vacas feas y flacas,que se ubicaron junto a las (primeras) vacas a la orilla del río. (4) Y las vacas de malaspecto y flacas devoraron a las siete vacas de buen aspecto y saludables.Entonces Paró despertó. (Torat Emet)

Shalom amigos. Trataremos deencontrar alguna enseñanza práctica para nuestra vida, que en definitiva es laintención de la Torá con sus relatos.

En primer lugar, recordemosque el Todopoderoso tiene el Poder de intervenir en cualquier momento de lavida de todos, y así lo hizo con Yosef luego de haber sufrido la prisión ycierta debilidad en su fe. Y, efectivamente, la prisión alude a cuando unoqueda atrapado en una cantidad de problemas de la vida mundana (“Egipto”),entonces, si el alma no se fortalece espiritualmente de la Mano (Enseñanzas)del Altísimo, uno queda a merced de la debilidad en la fe, debilidad que no esfalta de creer, sino el agobiarse por los sufrimientos y poner la confianza enhombres para salir de ellos. Yosef sufrió esa debilidad, pero no se dejóahogar por ella y mantuvo su confianza total en el Todopoderoso esperando el tiempoque Él determinara para el fin de sus pesares, y ese momento fue Miketz (al cabo de tal tiempo). De esose trata la fe firme, la de superar todos los problemas de la vida que elAltísimo pone para que nos fortalezcamos, para que nos acerquemos a Él y ledemostremos que Él es lo más importante de nuestra vida, en Quien ponemos laabsoluta confianza de cara al futuro, sabiendo primordialmente que todo lo quesucede (negativo o positivo) es para nuestro bien al cabo de un determinadotiempo.

Posible enseñanza del sueñoque tuvo el Faraón.

Faraónparado a la vera del río: El río es agua, y aguaaludiría (como suele entenderse) a las enseñanzas de la Torá. Pero el río y elFaraón están en Egipto, lo que debe entenderse que las enseñanzas del Todopoderosoestán a nuestro fácil alcance y deben estudiarse y ponerse en práctica en esteMundo (representado en Egipto) y en esta vida, no esperar a otra. Así lo afirmala misma Torá:

Deut.30:11-14Porque este mandato [laTorá]

que teprescribo hoy no está oculta para ti, ni está fuera de alcance. (12) Tampocoestá en el cielo para que pretendas decir: “¿Quién puede subir al cielo pornosotros para que nos la traiga y nos la dé a conocer para que la llevemos a lapráctica?”. (13) Ni tampoco está más allá del mar para que pretendas decir:“Quién atravesará por nosotros el mar para que nos la traiga y nos la dé aconocer para que la llevemos a la práctica?”. (14) Por el contrario, la Toráestá muy próxima a ti, en tu boca y en tu corazón para que la lleves a la práctica.

¿Qué nos enseña estepasaje? Que la Torá no fue dada a los ángeles del cielo, por un lado. Nitampoco es algo que sólo la conocen y pueden cumplir los grandes Sabiosestudiosos (alusión del mar) de ella. La Torá está potencialmente en loscorazones de todos, y por medio de la boca debemos entregarnos a la plegariapara recibir la sabiduría necesaria y así extraer de nuestro interior losconocimientos estudiados en la Torá. Esto significa que el Faraón estáparado a la vera del río.

Sietevacas buenas y gordas: Estas vacas aludirían a todas lasbendiciones que recibimos (emergen del agua) de lo Alto, a todo lo positivo queexperimentamos en la vida junto con las alegrías que provoca el hecho demantenernos con plena fe, estudiando y poniendo en práctica los mandamientosque enseña el Todopoderoso a través de su Torá (el río). Por otro lado,también aludiría a la fe fortalecida y firme, la fe completa que lo resistetodo.

Sietevacas feas y flacas: Estas vacas aludirían a todos losproblemas y pruebas que encontramos en la vida. El hecho de que se paren juntoa las buenas y gordas se entiende como que esos problemas y pruebas lleganmezclados con las bendiciones si nuestra fe se mantiene firme y fortalecida porla conexión espiritual con el Altísimo (el Río-Torá), de manera que se superecada obstáculo en el camino de rectificación del alma, de purificación ysantificación de nuestro ser en este Mundo. También puede aludir a ladebilidad profunda en la fe.

Lasvacas feas y flacas devoran a las buenas y gordas: Cuando nos desconectamos del Río-Torá/Todopoderoso, nuestra alma se debilita ylos problemas mundanos causan prisión agobiante. En ese caso, lasbendiciones: o se olvidan (o no perciben) facilmente, o las bendicionesno aparecen por el predominio de las impurezas del alma producto de un erróneocaminar alejados de las Enseñanzas Celestiales. Cuando ello sucede, todolo positivo desaparece y se profundiza la falta de luz y visión sabia queprovee el Altísimo. Esto se puede ver reflejado en problemas con nuestrosprójimos, ya sea por malas acciones que hieren sus corazones, o por permitirque la debilidad de la fe absorba los daños que producen mucha aflicción y quepuede agravarse con el rencor o falta de perdón. Todo esto significa que lasvacas feas y flacas devoren las buenas y gordas. Para evitarlo, hay que seguircaptando la enseñanza del Altísimo a través de Yosef.

Gen.41:29-30 Mira [dijo Yosef al Faraón], vienen siete años de granabundancia [alusiónde las 7 vacas gordas] en toda la tierra de Egipto. (30)pero después de ellos vendrán siete años de carestía [alusión de las 7 vacas flacas] y entonces toda la abundancia en la tierra de Egiptoserá olvidada y el hambre acabará con la tierra [alusión de las 7 vacas flacasque devoran las 7 vacas gordas].

Gen.41:33-Y ahora, que Paró se provea de un hombre entendido y sabio y lo ponga a cargode la tierra de Egipto. (34) Que Paró haga así: que nombre intendentes sobre latierra y prepare a la tierra de Egipto durante los siete años de abundancia.(35) Que junten toda la provisión de estos años buenos que vienen, y quealmacenen trigo bajo la custodia de Paró para abastecimiento de las ciudades, ylo guarden. (36) Dicha provisión será la reserva de la tierra contra los sieteaños de carestía que habrá en la tierra de Egipto, de modo que la tierra nosucumba por el hambre.

Tenemos aquí palabras muyproféticas. El primer pasaje ya lo explicamos anteriormente. En elsegundo, debemos tratar de descubrir a qué aludiría “hombreentendido y sabio” acargo de “Egipto”. Una posibilidad es que alude a tres conceptos al mismotiempo, a saber: Torá, Israel y Mashíaj. Los tres son canales por los cuales fluye laSabiduría del Altísimo haciatodo el Mundo (“Egipto”).

Los “intendentes” sería Jazal,esto es, todos los Sabios de bendita memoria que hubo en todos los tiempos pasados.Y al mismo tiempo, los intendentes son los estudiosos que entregan su vida para sercanales de iluminación de laSabiduría Celestial.

La acción conjunta de estasalusiones “preparará latierra de Egipto”, es decir, sembrará en el Mundo la Sabiduríaproveniente del Todopoderoso Bendito Él, y eso se hará en los“7 años de abundancia de alimento” que aluden, por una parte, a mientras fluyala Sabiduría de lo Alto el verdadero alimento (Deut.8:3). Y esto está reflejadoen palabras del Profeta Yeshayahu (Isaias):

Is.55:1-3“¡Ey!, todos los sedientos, vengan a las aguas [al Río-Torá, comparar con Salm.1:1-3], aún si no tienen dinero, vengan,compren alimento y coman: compren alimento sin dinero, vino y leche sin costo.(2) ¿Por qué gastan dinero en lo que no es pan, sus ganancias en lo que nosatisface? Háganme caso, y comerán alimento selecto y disfrutarán los más ricosmanjares. (3) Inclinen su oído y vengan a mí; escuchen, y serán revividos. Y yoharé con ustedes una alianza eterna, la lealtad perdurable prometida a David. (VIN)

Si no se hace caso a estainvitación, si se consume sólo alimento físico y no el espiritual, entonces seestá preparando un terreno débil para cuando se presenten los problemas ypruebas (los “7 años de carestía”) con la posibilidad de sucumbir en hambre(Gén.41:36). Recordar que se menciona el acopio de trigo,y con el trigo se produce el pan, imágenes que aluden al PanCelestial que esla Palabra del Todopoderoso (como refiere Is.55:10-11).

Es así que nuestro Rabí Yeshúatambién lo ha manifestado cuando dijo a la samaritana:

Juan4:13-14 Respondió Yeshua y le dijo: "Todo el que bebiere de esta agua [la física], volverá a tener sed; (14) pero el que bebiere del aguaque yo le daré, no tendrá sed jamás, sino que el agua que le daré será en éluna fuente de aguas que salte a borbotones para vida eterna".(CR)

Pues, el agua queprovee/enseña Yeshúa como Mashíaj es el Agua-Torá que es enviadapor el Todopoderoso. Por ello el alma que recibe esa Aguacalmará su sed, es decir, se alimentará del verdadero alimento celestial que esla Palabra del Altísimo (Deut.8:3) y que le permitirá vivirpara siempre en el Mundo Venidero, además de recibir bendiciones en este.

¿Y cómo hacemos caso a lodicho por el Todopoderoso a través del Profeta, con respecto a oirLe e ir haciaÉl? Pues oyendo, estudiando e investigando lasenseñanzas que sepresentan por medio de las alusiones que mencionamos (Torá-Israel-Mashíaj-Sabios-estudiosos)y preparan la tierra reflejando la Sabiduría Celestial. Haciendo esopodremos tener parte en el Pacto Eterno y la promesa hecha a David, y esto através de su descendencia el Mashíaj Ben David.

Y retomando las palabras deYosef al Faraón, los “7 años de abundancia” también aluden a la otra parte delmensaje del Profeta:

Is.55:6Busquen a YHWH mientras puede ser hallado, llámenlo mientras está cercano. (7)Abandone el malvado su camino, el hombre pecador sus planes; vuélvase a YHWH, yél lo perdonará; a nuestro Elohim, que perdona libremente. (8) “Porque misplanes no son sus planes, ni mis caminos son sus caminos –declara YHWH. (9)Como los cielos están muy por encima de la tierra, así mis caminos están muypor encima de sus caminos, y mis planes por encima de sus planes. (10) Porquecomo la lluvia y la nieve caen del cielo y no vuelven allá, sino que empapan latierra y hacen producir vegetación, y dan semilla para sembrar y pan paracomer, (11) así es la Palabra que sale de Mi Boca (Comp.Deut.8:3): No vuelve a mí vacía, sino que hacelo que me propongo, logra lo que la envío a hacer.

Entonces, cada uno tiene elaviso por esas palabras proféticas de Yosef, ampliadas en Yeshayahu. Mientras fluya la Sabiduría Celestial de todas maneras como mencionamos(durante los “7 años de abundancia”), debe aprovecharse el tiempo y alimentarsedel verdadero alimento para fortalecer el alma y superar todas las situacionesdifíciles (los “7 años de carestía”) que requieran de una fe firme, en la quese entiende que todo lo que sucede es para nuestro bien.

Esto que he dicho tienerelación total con la “Parábola del sembrador” (Mat.13).

Las metáforas de las semillascaídas en el camino y comidas por las aves; la caídas entre las rocas cuyosbrotes se secaron; y las caídas entre los espinos cuyos brotes fueron ahogadospor ellos, todas aluden a no prepararse en los “7 años de abundancia”, mientrasel Altísimo puede ser hallado a través de sus canales de distribución de SuSabiduría. Esto significa despreciar las enseñanzas celestiales, comotambién no tener persistencia en sus estudios o abandonar las plegarias. Todo esto hará que las semillas (la Sabiduría que desciende del Cielo) nobroten en suelo fértil porque uno lo quiera así. De esa manera, el significadode los “7 años de carestía” (o las “7 vacas flacas”) se profundiza para desviara una persona del Camino correcto por falta de alimento verdadero para el alma,y la oscuridad hace que uno se aleje más y más de la Luz Celestial necesariapara la rectificación y para recibir las bendiciones que fortalecen nuestroser. El mensaje está claro. La elección es nuestra.

Gen.41:56 Había hambre sobre toda la superficie de la tierra. Entonces Yosef abrió todos(los depósitos) donde había (granos)…

Gen.42:1Yaakov vio que había provisiones en Egipto…

Gen.42:5Así, los hijos de Israel fueron a comprar entre los que llegaban [a Egipto] porque había hambre en la tierra de Kenaan.

¿Qué podemos aprender de estos pasajes, en concordancia con loque venimos explicando?

Yosef “abriótodos los depósitos de granos”, que se entiende como mostrarel Camino hacia el verdadero alimento, el Celestial, algo quetambién hizo nuestro Rabí Yeshúa y sigue haciéndolo.

Luego, Yaakov/Israel vió queen Egipto había alimento, el que acumuló Yosef. Y los hijos descendieron aEgipto para buscar ese alimento.

Aprendemos aquí que la “tierra de Kenaan”,que es la Tierra Prometida a todo el Pueblo de Israel para cuandollegue el Mundo Venidero, aún en este Mundo no asegura la satisfacción del almasi no se tiene el verdadero Alimento Celestial.

Descendera Egipto enbusca del alimento significa alimentarse en este mundo,esté uno donde esté mientras se aguarda al Mashíaj y su reinado, y hacerde la vida mundana unlugar donde la vida espiritual se mantenga conectadacon la Fuente Espiritual de Vida, laque da Alimento Celestial por medio de sus Enseñanzas a través de todos sus canales deprovisión mencionados anteriormente.

En otra palabras, descender aEgipto en busca del Alimento Celestial es no aislarse del mundo, y además subyugartodo lo físico en haras del crecimiento espiritual haciendo “descender elCielo” a este mundo, como modo de preparación para el Mundo Venidero.

Gen.42:8 Yosef reconoció a sus hermanos, pero ellos no loreconocieron a él.

Tenemos aquí, con la vida deYosef, una gran profecía que adelanta lo que ocurriría con Yeshúael Mashíaj ensu primera intervención que se conoce como “Mashíaj Ben Yosef”. Fue así que nofue reconocido como Mashíaj (representado por la venta de Yosef), sin embargoél jamás los deshechó, porque era necesario que ocurriera para abrirse la Puertade la Sabiduría Celestial a las naciones, cosa que serepresenta en Yosef como único proveedor dealimento a todo el mundo desdeEgipto. Y así como en la Parashá Yosef se mantiene en secreto sin revelarse temporalmente a sushermanos hijos de Israel, Yeshúa se mantiene “oculto” (rechazado como Mashíaj) antemuchísimos de sus hermanos judíos hasta que sea revelado él mismo como “Mashíaj Ben David” asu tiempo. Entonces, como la reunificación de Yosef con sus hermanosperdonándolos que relata la Torá en esta Parashá, así será cuando se reveleYeshúa nuevamente al final de los tiempos de este Mundo y, como dijo Shaúl deTarso: “…que haacontecido a Israel adormecimiento parcial, hasta que haya entrado la plenitudde los gentiles; y luego todo Israel será salvo…”(Rom.11:25-26).

Entonces se cumplirá laprofecía de Ezeq.37, cuando se reunirán las dos varas, la de Yehudá y la deYosef (Efraim junto a los gentiles ingresados a la descendencia través deYeshúa), y se produzca el término (Ketz)del Exilio actual y se herede la Tierra Prometida de Israel a los Patriarcas.

Gen.41:52Y al segundo [de loshijos de Yosef] lo llamó Efraim: “Pues Elohim me hahecho fructífero en la tierra de mi sufrimiento (en Egipto)”. (Las voces “Efraim” y“fructificar” están emparentadas a través de la raíz pri, que significa“fruto”).

Es por ello que la vara deYosef/Efraim de la profecía de Ezeq.37 está compuesta por israelitas denacimiento y todos aquellos ex-gentiles (que eran “ramas silvestres”, Rom.11)incorporadas al Olivo/Israel a través de las enseñanzas del Rabí Yeshúa comocanal de distribución de la Luz de la Torá Celestial, o sea, del Alimento deVida que es la Palabra del Todopoderoso.

Y así como Yosef ha sidofructífero en Egipto manteniendo su fe israelita y alimentando gracias a suentrega a las naciones del mundo, así Yeshúa será con su entrega un medio defructificación para que las naciones puedan alimentarse del Pan Celestial deVida que se recibe a través del estudio y puesta en práctica de losMandamientos de la Torá junto a las plegarias constantes.

Que esta celebración de Janukáo Fiesta de la Dedicación nos permita recibir la iluminación de la LuzCelestial para absorver de la mejor manera las enseñanzas del Altísimo, y asíiluminar a las naciones para que escojan transitar el Camino de la Vida cuyaGuía se extrae de la Torá. Que pasen todos en paz y con mucho amor.

Feliz Januká y Shabat Shalom atodos!

++ ¿QUE SIGNIFICA LA EXPRESIÓN "BEN ELOHIM / HIJO DE "DIOS"? ++

2011-12-21T11:46:00.002-03:00

La expresión; “Hijo de Elohim” (Hijo del poderoso) en hebreo; “Ben Elohim”, conocida cristianamente como; “Hijo de Dios”, parecieran ser la muestra indiscutible de la SUPUESTA naturaleza “divina” del Mashiaj Yehoshua. Pero tal cual vimos en otro apartado (Yeshúa cumple la exigencia profética de ser hijo de David) Yehoshua de Nazaret es el Mashiaj Hombre, hijo de Iosef/José de la casa de David por la obra sobrenatural del Eterno quien unió el esperma de Iosef/José con Miryam/Maria sin existir relación sexual de por medio. Ese es el milagro de la señal mesiánica del nacimiento del Mashiaj. (Matiyahu/Mateo 1:18-20). Por lo cual la naturaleza del Mashiaj profetizado en las escrituras y manifestado en la persona de Yehoshua es totalmente humana.

Ahora bien si la expresión bíblica; “Ben Elohim” “Hijo del Poderoso” no expresa la naturaleza “divina” del Mashiaj, ni quiere decir que él sea “Dios”. ¿Qué quiere decir aquel titulo Mesiánico? Lo veremos a continuación este comentario:

Siga leyendo aquí

++ PARASHÁ N° 9 VAYESHEB 5772 (MEJOR CONFIAR EN DI-OS AUN CON INCERTIDUMBRE) ++

2011-12-16T18:14:00.000-03:00

De la porción de esta semana Vayesheb, encontramos la historia de José "el interprete de sueños" y de cómo es vendido y despreciado por sus hermanos. Un plan grande estaba en operación en las circunstancias de la vida de José que a primera vista, a los ojos comunes, como muchas veces pasa en nuestras vidas, se pierden en el desespero y la ansiedad de que todo está saliendo mal y fuera de control. Sin embargo, aun en las circunstancia de contrariedad tenemos una esperanza si es que tenemos un corazón como el de Yoséf de vivir agradando al Eterno. Hoy en día no estamos lejos de las circunstancias de Yoséf, envidias, celos, enemistad entre vecinos, compañeros de trabajo, y a veces lamentablemente, entre amigos de la congregación. De la historia de José aprendí algo muy grande, si es verdad que estoy anhelando la Verdad, si es verdad que busco hacer la Voluntad del Santo bendito es y aun con eso, hay dificultades y problemas más de lo común, pudiera ser que, como quien dice "los planetas se están alineando", que no es otra cosa que El Eterno se encuentra INTERVINIENDO en nuestras vidas para pulir, para probar si ese deseo del corazón es superficial o no. Yo no sé ustedes, pero quiero experimentar, para honra del Eterno, la vida de Yoséf, entiendanme bien, estoy lejos de ser tzadik, pero me refiero al camino de llegar a serlo. Para empezar, en algo sí vivo como Yoséf, tengo problemas, dudas, pruebas que a veces no sé por dónde seré capaz de superar, y lo que me sostiene es la confianza en El Eterno, no por mis propios méritos sino por su Misericordia y Bondad.

Está escrito: "Y estuvo El Eterno con José..." la historia de Yoséf es esa, vivir confiando en El Eterno, temor al Eterno, fidelidad al Eterno, todo eso lo llevó a que su amo Potifar pudiera notar que un hombre con esas características es bendecido por el Cielo, así que, le confió toda su casa. Las pruebas siguieron vinieron, siempre vienen, Yoséf es acusado por negarse a tener relaciones con la mujer de su patrón, ahora vemos lo que causa la fidelidad, si al Eterno le somos fieles, también al prójimo, lo uno y lo otro no deben separarse. Carcel y angustia, experimentando la injusticia, aun desde el calabozo se dice: "El Eterno estaba con Yoséf y le extendió su Misericordia..." Hay algo impresionante aquí, nunca la redención y salvación vendrá por nuestros méritos, es por Bondad y Misericordia, si fuera por nuestra propia justicia, Yoséf no tenía que haber sido vendido, maltratado ni encarcelado injustamente, es por eso que lo sabios de Israel opinan que uno de los errores que cometió Yoséf fue estando en la carcel (10 años estuvo Yoséf en la carcel). ¿Qué sucedió?Dos sirvientes del Faraón fueron encarcelados también, el copero y panadero, ambos tuvieron un sueño profético, a uno para mal y otro para bien, al copero José le interpretó el sueño diciendo que pronto saldría de la carcel volvería a servir al rey como antes, así que, quizás pensó José: pues mira, cuando salgas usa tu influencia, acuerdate de mí e intercede por mí ante el faraón para que me deje libre también. ¿Y qué pasó? pues nada, efectivamente la interpretación del sueño del copero se cumplió y salió fuera de la carcel, pero el sirviente del Faraón se olvidó de Yoséf, como atestigua la Tora. Venía bien Yoséf, ¿no creen? la confianza siempre al Eterno, por eso dice el salmista:

"Mejor es confiar en El Eterno, que confiar en el hombre" (Sal 118:8).Quizás los sabios de Israel por eso comentan que a los 10 años que llevaba Yoséf encarcelado, se le añadieron dos más, como está escrito en la Tora que, después de los sueños de los sirvientes del rey ya habían pasado dos años más hasta que el mismo Faraón tuvo un sueño. No debemos equivocarnos, es mejor confiar en El Eterno AUN CON DUDAS, con inquietudes, que confiar en los hombres. Es mejor la incertidumbre mirando al Cielo, es decir, a Di-os, que confiar en que un amigo nuestro nos prestará dinero, o si el dolar sube, o si hay muchas ventas en nuestro negocio, siempre será mejor confiar en El Eterno que depositar nuestra confianza, seguridad y sustento en lo que ofrecen los hombres.Shalom amigos en el Mesías Yeshúa, para ustedes y para mí, también..

David .M .M

++ YESHUA SI CUMPLIÓ LA EXIGENCIA PROFETICA DEL SER HIJO Y DESCENDIENTE SEGUN LA CARNE DE DAVID EL REY ++

2011-12-16T18:05:00.003-03:00

El titulode este comentario expresa en sencillas palabras la correcta interpretación delas profecías y escrituras hebreas acerca de la naturaleza y esencia del hijoelegido de Elohim, el Rey de Yisrael y Mashiaj (ungido) de YHWH, a quienconocemos como Yehoshua de Nazaret. Pues las profecías nos hablan de un“hombre” escogido y ungido del creador, que traería el perdón, restauración yel gobierno definitivo de YHWH a su pueblo Yisrael. ¿Pero cual es el problema?Radica esencialmente en las doctrinas que surgieron después de la muerte de losprimeros emisarios (apóstoles).

Todo elproblema se genero debido a quienes establecieron las bases de la fe“cristiana” cerca del siglo tres, luego de dos siglos de influenciaspoliteístas y de debates que iban contra la fe hebrea, la que expresaba lanaturaleza humana del Mashiaj, llegaron a la conclusión de que el “hijo deElohim” (escogido) era en definitiva la segunda persona de una trinidad, por locual; compartía de la misma naturaleza y esencia “divina” de su Padre. Se idearon formulas en base a la filosofía para explicar la teología de latrinidad y frases tales como; “El Hijo es 100% “Dios” y 100% “Hombre”comenzaron a ser común en el lenguaje de los “teólogos” de la época.

Hoy endía hablar de que la naturaleza del Mashiaj es total y absolutamente humana,para muchos “creyentes” suena descabellado, huele a herejía, es más; nisiquiera podría llegar a cuestionarse que el Hijo no sea parte de “Dios”, lasegunda persona de la trinidad. Por otra parte; otros pocos, no creyentes enuna trinidad, enseñan que el Hijo es una “divinidad” menor en poder y autoridadque su Padre, es decir; una especie de ser divino que esta sometido a Elohim entodo, pero que sin embargo es igualmente eterno. Ya no habría un eterno sinoque dos. Esta doctrina nos arroja que el Hijo aunque menor al Padre en poder yautoridad, siempre es “divino”, pues dicen ellos; “tiene la naturaleza de suPadre” y agregan a esa conclusión que el Hijo es eterno al igual que su Padre,pero si los dos son igualmente eternos; ¿Dónde radica el poder y la autoridaddel Padre sobre el Hijo? Sin duda alguna, es una gran contradicción frente alcontexto de las escrituras, que señalan que antes de YHWH no fue formadoElohim, ni después de él tampoco. (Ieshayáhu 44:6). Los TJ también enseñan laque la naturaleza del Hijo es divina, como la de un ser creado y preexistente,que esta sometido al Padre, pero que no es igualmente eterno sino que en el“principio” de todo fue creado por el Padre.

Comopodemos ver, nos encontramos ante una gran serie de doctrinas, que aunquequieran o no sus seguidores y maestros reconocerlo, son producto de lainfluencia politeísta que ha generado el dogma romano de la trinidad.

Pero antela verdad quedamos al descubierto, toda vez que el ruaj/espíritu de Elohimquien nos guía a esa verdad mediante un escudriñar sincero y honesto libre delos prejuicios humanos y religiosos impuestos desde la tradición romana, noslleva a ese descubrir puro y no influenciado acerca de la naturaleza delMashiaj.

Siga leyendo aquí

++ AUDIO: ¿CUAL FUE LA NECESIDA DE QUE YESHUA MURIERA Y DERRAMARA SU SANGRE?

2011-12-16T17:32:00.001-03:00

Ir a descargar

Descubre si es verdad que la Biblia enseña que la única manera de obtener el perdón de los pecados es a través de la sangre de Cristo¿Por qué fue necesario que el Mesías muriera? Una hermosa conferencia de Dan Ben Avraham que explica la razón del porque de la existencia de los sacrificios, (aún después del Mashiaj Yeshua muerto), en el ultimo y gran templo, según lo profetizado en el Tanaj.

ADVERTENCIA: Es necesario escuchar esta conferencia de principio a fin para comprender lo impactante del mensaje.

++ ¿ISAIAS 7:14 - DICE "VIRGEN" O "MUCHACHA"? ++

2011-12-14T14:11:00.001-03:00

La palabra hebrea "ALMA" que aparece en la Profecia de Isaias 7:14, y que se traduce como "virgen" y por otros como "muchacha" aparece 7 veces en el Tanaj (escrituras hebreas del "AT") y hace referencia a una JOVEN con la cualidad de ser VIRGEN. La palabra común para "muchacha" es "naara" En Exodo 2:8 Myriam, la hermana de Moshé es llamada "almá", (por su condición de muchacha y virgen) en Genesis 24.43 Rivqa (Rebeca) antes de casarse con Itzjaq (Isaac) es llamada "almá" (por su condición de muchacha y virgen) y en Genesis 24.16 es llamada "B´tula" palabra traducida la mayoria de las veces como "virgen".

En la traduccion de las escrituras que hicieron al griego, la septuaguinta LXX(70), hecha 2 siglos antes de que naciera Yeshua, la palabra "alma" en Isaias 7:14 fue traducida por "Phartenos" que significa virgen.

La traduccion de las escrituras en arameo, llamada Peshitta, tradujo la palabra "almá" en Isaias 7:14, como "B"tultá" que quiere decir VIRGEN.

Otra cosa interesante, que cabe destacar, es que en el libro de Shem Tov, de Mateo Hebreo, en el capitulo 34, que coincide con Mateo 8:18-22, se dice lee que Yeshua dijo: "Para los zorros hay cuevas, para las aves hay nidos, pero para EL HOMBRE HIJO DE LA VIRGEN, no hay lugar donde introducir su cabeza".

En fin, si la palabra "almá" de Isaias 7:14, no fuese una joven virgen, ¿Que clase de señal es la que nos pide el pasaje que esperemos? o más bien dicho, ¿Que clase de señal es que una muchacha de a luz? Aún así muchos opinan que "almá" significa joven y "B´tula" virgen, y que si el profeta Isaias hubiese hablado de una "virgen" usando la palabra "B´tula". Sin embargo la realidad es todo lo contrario, la palabra "B´tula" no siempre significa virgen, como vemos en el caso de lo dicho en Joel 1:8, donde una "B´tula" (joven) se lamenta POR EL ESPOSO de su juventud.

Shalom en el Mesías.

++ ¿EMANUEL: “ELOHIM MISMO CON NOSOTROS” O “ELOHIM CON NOSOTROS? ++++

2011-12-06T19:10:00.001-03:00

Varias veces he oído a mishermanos y amigos cristianos citar el pasaje de Mateo 1:23, como una pruebairrefutable de que Yeshúa es ELOHIM YHWH mismo con nosotros. Sin embargo llegara esa conclusión es un poco apresurada. Es más, no solo he oído que lainterpretación de Mateo 1:23 es la que les señale recién, sino que además,agregan al texto la palabra: “mismo”, con la cual, el pasaje diría: Emanuel: “Elohimmismo con nosotros” y no comorealmente dice: “Elohim con nosotros”, veamos:

Mat 1:23: “He aquí, una virgen concebirá ydará a luz un hijo, Y llamarás su nombre Emanuel,(E) que traducido es: Elohimcon nosotros”

Como leemos el texto no dice “Elohimmismo” sino que solamente “Elohim con nosotros”, ¿Pero a que se refiere elpasaje, sino está enseñando que Yeshúa sea el mismo ELOHIM. El pasaje estátratando acerca del rol y la función de Yeshúa en su condición de “Mesías”. El Mesíases la “imagen” de Elohim, es decir, la manera en la que los hombres podrán comprendera cabalidad como es ELOHIM YHWH, y como es que él quiere que nos conduzcamos.La función y el Rol principal del Mesías, es que a través de su vida,enseñanzas, milagros, su muerte, y su resurrección atraernos al ELOHIM deIsrael. Por esa razón es que una vez que NACE el Mesías en la tierra de Belen,se la asigna “simbólicamente” el titulo y nombre de “Emanuel” debido a que sutarea, función y rol será acércanos a ELOHIM. De hecho ese fue el único objetivóen toda la vida de Yeshúa, que los hombres se arrepintieran y retornaran alElohim de Abraham, Isaac y Jacob.

Sin embargo hay más pruebas quedemuestran que el titulo o nombre “Emanuel” no debe interpretarse como si Yeshúafuera el mismo YHWH, veamos:

En las escrituras por ejemplotenemos el caso de Josué (Yehoshua) en hebreo, quien introdujo al pueblo deIsrael en la tierra prometida, su nombre quiere decir: “ELOHIM NUESTRO SALVADOR”. ¿Era por eso Josué ELOHIM mismo? No,sino que la función de Josué, fue justamente la de salvar al pueblo eintroducirlo en la tierra prometida. Asimismo Yeshúa tiene el mismo nombre de Josué(Yehoshua), pues la función suya además de acercarnos a Elohim (Emanuel) es sernuestro salvador.

Otro personaje bíblico que nossirve como prueba de que los nombres no son una prueba litera de que loshombres son ELOHIM, es el nombre de Elihú del libro de Job, ¿lo recuerdan? Buenoese nombre quiere decir literalmente: “ELOHIM ES ÉL”, ¿quiere decir esto queElihú es él Elohim? Pues no, su función en la vida, fue sin duda, dentro de laprueba de Job, da a entender, que era Elohim mismo quien probaba a Job, por esoes que lleva tan privilegiado nombre, Elihú fue un instrumento divino en laprueba de Job, para bien o para mal, fue un instrumento del cielo.

Por lo tanto debemos tener muchocuidado con sacar conclusiones apresuradas, sin tomar en cuenta todo el inmensocontexto de las sagradas escrituras.

Descargue el comentario en PDF

Shalom en el Mesías.

¿ PUEDE ELOHIM TENER FÉ?

2011-12-06T16:11:00.001-03:00

El libro de revelaciones conocido como Apocalipsis, es un escrito delalumno y discípulo de Yeshúa llamado Yojanán (Juan), el cual recibió la ordendivina de escribir las palabras de la profecía, aproximándose al año100 después del Mesías. Por lo cual todo lo que el libro derevelaciones diga acerca de la persona de Yeshúa, nos permitirá ver en quéposición y condición esta él luego de su resurrección.

Entre las muchas referencias que hay hacia Yeshúa en el libro derevelaciones, leemos que YESHUA TUVO FE, y que los santos guardan losmandamientos de Elohim y andan en la FE de Yeshúa, veamos:

Apocalipsis 14:12: “Aquí está la paciencia de los santos,los que guardan los mandamientos de ELOHIM y LA FE DE YESHUA”.

El pasaje es claro, Yeshúa tuvo FE, en hebreo: "Emunah" quequiere decir: "Fidelidad". Es decir Yeshúa creyó obedientemente aYHWH, y además como dice el libro de Hebreos tuvo la convicción de lo que no seve y la certeza de lo que se espera durante toda su vida.

“Es, pues, la fe la certeza de lo que se espera, laconvicción de lo que no se ve” (Hebreos 11:1)

Y aquí es donde nos preguntamos ¿Puede Elohim tener FE? Si Yeshúa es"ELOHIM" es decir YHWH mismo, como lo enseña la doctrina de laTrinidad y otras doctrinas hijas de la enseñanza trinitaria: ¿Cómo es posibleque ELOHIM, tenga FE? Es decir, ¿Como es posible, que él Elohim quetodo lo sabe, y todo lo VE, tenga que "creer" en lo que no ve?,pues no hay nada en el futuro que le sea oculto. De hecho el emisario Shaúldice que Elohim "llama a las cosas que no son como si fueran",pues no hay nada que él deba esperar no sabía, ni el día, ni la hora, desu regreso, o creer, todo lo sabe, todo lo conoce. Sería imposible que Elohim pueda tener fe, ya que para Él no puedeexistir cosa alguna que haya prometido que no se cumpla, ni nada invisible queÉl no pueda ver

Sin embargo, Yeshúa, SI tuvo FE, lo cual significa que entonces no era, ni es; YHWH Elohim. Yaque el libro de revelaciones se escribe casi 100 años después desu resurrección, y cuando Yojanan (Juan) recibe la Revelación, Yeshua ya debia haber estado en condición de ÉL ELOHIM, y no como indica el texto de Apocalpsis, haciendo una clara distinción entre ELOHIM, "y" Yeshua, pues el pasaje dice: "Guardan los mandamientos DE ELOHIM "y" siguen la FE de Yeshua"). En realidad lo que leemos en los evangelios es que Yeshúa si tuvo FE en ELOHIM de que undía volvería. De hecho es lo que le enseño a sus alumnos: "Soloel Padre sabe el día y la hora, en que el hijo del hombre vuelva".

Si en realidad Yeshúa es YHWH mismo, entonces aquí hay algo que no noscalza con la lógica bíblica y con la razón natural paracomprender las escrituras que YHWH nos ha dado. La respuesta trinitaria y otrassimilares, ya las conocemos: "Yeshúa 100% DIOS y 100% Hombre", peroeso suena como un pretexto para afirmar y defender lo que no se puede defender.

Por lo cual: bienaventurados los que siguen los pasos del hombreperfecto: Yeshúa el Mesías de Israel.

Shalom en el Mesías.

Hno. Erick Vivanco.

Descargue en PDF aquí

PARASHÁ N° 8 VAISHLAJ 5772 (Y ENVIO)

2011-12-05T10:48:00.001-03:00

Por Gavriel Ben Yosef de Santa Fe, Argentina.

Gen.32:8 Entonces Yaakov tuvo mucho miedo [de su hermano Esav], eso lo angustió...

Gen.32:10 Yaakov oró...

Gen.32:12 Por favor sálvame de la mano de mi hermano...

Lo que relata la Torá muestra, en su entendimiento literal, el miedo de Yaakov de sufrir agresión física junto con su familia por parte de su hermano Esav al enterarse anticipadamente, a través de los mensajeros, que iba hacia él con 400 hombres. Sin embargo, tenemos aquí varias enseñanzas en el entendimiento profundo del pasaje.

En primer lugar, el envío de mensajeros enseña la prudencia que debe tener siempre una persona que camina haciendo la Voluntad del Altísimo, y no dejarse llevar por una errónea sensación de inmunidad ante cualquier problema, llamándole a esa actitud “fe plena”. La fe es la fuerza de voluntad para enfrentar cualquier problema que siempre puede haber, aún con todos los miedos, y no el decir “nunca me pasará nada porque el Eterno me protege siempre". Cuidarse del auto-engaño.

Yaakov tuvo miedo. El miedo no es falta de fe, sino una alarma natural para reaccionar por medio de las señales celestiales del Altísimo, y para estar atentos a su Guía. Pero en lo profundo, ese miedo es el que debe tener todo quien quiera hacer la Voluntad Celestial, el miedo a que la mundanidad carnal (representada por Esav) ahogue la vida espiritual santificada (representada por Yaakov). Pues, siempre el mundo estará al acecho a nuestra Mala Inclinación (Ietzer Hará) natural a tropezar, y si no reaccionamos con prudencia perderemos muchas batallas que debilitarán el alma. Por ello dijo Shelomó:

Prov.8:12 Yo, la Sabiduría, habito con la Prudencia; yo logro conocimiento y previsión.

Yaakov por medio de la prudencia logró conocimiento y pudo planificar sus acciones para lograr la paz necesaria y para calmar el supuesto corazón airado de Esav. Y el hecho de enviar regalos en orden, alude a buscar ese orden en la vida necesario para vivir en armonía para con uno mismo y con los demás. Y la armonía de uno se logra cuando la humanidad carnal (Esav) es controlada por el espíritu en santificación (Yaakov haciendo la Voluntad del Altísimo cumpliendo Sus Mandamientos), y el resultado de ello contagia armonía al entorno en el cual se vive (antes de buscar cambiar siempre a los demás, hay que empezar por cambiar uno mismo).

En la Parashá anterior se aprendió algo importante. Yaakov pudo comprobar que aun por medio de parientes, como el caso de su suegro Labán, podía estar ante el riesgo del desvío de hacer la Voluntad Celestial. Esto es lo que significan las palabras del Santo Rabí Yeshúa cuando dijo:

Mat.10:36 Los enemigos de un hombre serán los de su propia familia.

No significa que uno deba dejar de amar a su pariente por esa causa. Debemos ser conscientes de que el Altísimo, en general, nos envía pruebas a través de los más cercanos, pues con ellos pasamos más tiempo. Los familiares no son enemigos, sino que transitoriamente se transforman en canales por los cuales somos probados. El gran peligro es que con los parientes uno puede consentir más, puede dejarse arrastrar por desvíos con una sutileza que debe detectarse con prudencia y sabiduría. Y el miedo como alarma inicial debe transformarse en temor al Todopoderoso, entonces predominará en nuestros corazones la obediencia que lleva a la rectitud.

Y Yaakov oró… Oró y antes que todo agradeció: “(Mi mérito) ha disminuído por todas las bondades y toda la lealtad que ya brindaste a tu servidor. Pues (solo) con mi bastón crucé este Iardén (río Jordán) y ahora me he convertido en dos campamentos.” (32:11) Luego de la prudencia en busca de la sabiduría, y antes de hacer cualquier acto racionalizado, se puso a orar. Pues la plegaria es la que provee la verdadera sabiduría. La plegaria es la que rectifica el corazón y permite que todo lo que uno estudia que se debe hacer en cuanto a mandamientos se ponga en práctica con la firmeza mental y el caminar recto por la Torá. Y antes de pedir cualquier cosa al Todopoderoso, Yaakov enseña a agradecer todas las bendiciones recibidas. Pero también hay que agradecer por las dificultades que uno pasa, pues todas están puestas para nuestro crecimiento. Eso enseña también el sueño de la escalera hacia el cielo que tuvo Yaakov en la sección anterior de la Torá, los dintintos niveles en el crecimiento de la fe. Ser agradecidos en la plegaria abre la puerta para que nuestros pedidos sean oídos y satisfechos rápidamente, sobre todo con la sabiduría necesaria para vencer en todas las dificultades. Y, especialmente, para fortalecer el alma cuando se está por enfrentar un prueba evidente, de manera de no caer derrotado por el tropiezo que provocará la Mala Inclinación (Ietzer Hará) natural de la humanidad. Por medio de la plegaria controlamos nuestro ego y nos cubrimos de la armadura que significa el altruismo, algo indispensable para el amor al prójimo.

Shavua tov lekulam (Buena semana a todos)

Gavriel

PARASHATN° 7 VAYETZÉ (EL SUEÑO DEL MASHIAJ)

2011-12-05T10:37:00.001-03:00

Esta semana, nuestra parashá, nos instruye cómo Ya’akov Avinu (sea sobre él la paz) se establece en su propio "exilio", en un país extranjero durante un periodo determinado de tiempo que está relacionado cuando Ya’akov parte a Jarán. Salida de la cual su madre Rivka (la paz sea sobre ella), la antes de esta forma:

וְיָשַׁבְתָּ עִמּוֹ יָמִים אֲחָדִים

Veyashabetá imó yámim ajadim

Mora con él (Labán) algunos días (en Harán)

(Bereshit/Génesis 27:44)

¡Y donde al final se quedó por veinte largos años, por eso hablo de exilio!

Está peculiar frase, conforme a los variados midrashim, es la que nos lleva a sostener el tema del exilio. Respecto al sueño de la escalera, interpretan los rabinos:

“Vayikrá Rabá 29:2”, el cual dice que eran los ángeles de los cuatro imperios futuros que iban subiendo por la escalera para luego caer y así perder su poder sobre el pueblo judío.

“Bereshit Raba 68:16”, el cual dice que la escalera representaba la rampa del altar en el templo y los ángeles eran los sacerdotes que subían y bajaban por él. El mismo Midrash dice que la escalera era el monte Sinai donde subían y bajaban Moshé y Aharón.

Y otro, según Rashí, basado en el Midrash “Bereshit Raba 68:12”, que los ángeles que subían al cielo eran los de la tierra de Israel que ya no podían acompañar a Ya’akov en el extranjero y por eso vinieron otros ángeles en su lugar.

El que mejor se asocia a la enseñanza de este comentario, por su imponente importancia es:

El exilio de Israel, Midrash Vayikrá Rabá 29:2.

En la sección de Bereshit-Vayetzé, “El Midrash Dice” pag. 195-196, nos abre el entendimiento que hemos señalado, con la siguiente enseñanza:

“Ya’akov tuvo una visión de una escalera que se extendía de la tierra al Cielo. Visualizó a un ángel ascendiendo por la misma a quien reconoció como el Sar (príncipe ó ángel protector) del reino de Babilonia. El ángel ascendió setenta peldaños de la escalera. Ya’akov entonces comprendió que sus descendientes permanecerían exiliados en Babilonia durante setenta años. Una vez que alcanzó el peldaño número setenta, cayó y Ya’akov comprendió que después de setenta años de exilio, los judíos serían liberados del yugo de los babilonios”.

Luego, el midrash continúa señalando de una forma bien especial las escaladas de los ángeles por los peldaños y sus respectivas caídas, el lugar físico de los exilios y el término de los mismos; por ejemplo los 52 años del exilio madianita y los 120 años del exilio griego, y finalmente el exilio de Edom. Claro que de este último, Adon-ai no advierte a Ya’akov la reseña de los años ni del termino. Este último exilio, que es nuestro exilio actual y que parte el año 70 de la era común, contando desde el Jurván Avatí (la destrucción del segundo templo y de Yerushalayím) hasta nuestros días ha durado nada más ni nada menos que cerca de 2.000 años

¿No le parece curioso?

"Nos dará vida en dos días (Hoseas 6:2)", es decir después de 2.000 años, y luego del reinado milenial, es decir los 1.000 año del reino del Mashíaj, mejor usted medite... Solo que 1.000 años para D's son como un día (Tehílim/Salmo 90:4). Jejeje, los dejo meditando...

Continuemos. Precisamente, al no haber templo, este destierro aún no termina, sin embargo Be’ezrat haShem (con la ayuda de YHWH), prontamente estaremos gozando del retorno a casa con la llegada del Mashíaj que implica la reconstrucción del tercer Bet HaMikdash (Templo Sagrado), el cual se difundió oficialmente el 16 de marzo de 2010. Con el siguiente artículo:

”Durante el siglo 18 [en el año 1700] el Rabino Gaón de Vilna profetizó que la Sinagoga Hurva en Jerusalén, probablemente la sinagoga judía más hermosa en el mundo entero, sería destruida y reconstruida dos veces, una vez más destruida y construida por tercera vez. Él profetizó que cuando fuera reconstruida por tercera vez, luego comenzaría la construcción del tercer Templo Judío”. Fuente: EFE

La sinagoga, que se menciona fue destruida por los musulmanes poco después de que fue construida originalmente. Cien años más tarde fue reconstruida por segunda vez. Luego, fue destruida por segunda vez por el ejército jordano durante la guerra de independencia de Israel en 1948-49. Se encontraba en ruinas hasta el 2001, en ese año el gobierno israelí comenzó a reconstruirla de nuevo. Ahora, esta es la relación fascinante de la cual nos tomaremos para saltar de gozo y alegría: ¡La sinagoga Hurva ya fue restaurada en una tercera ocasión, hermanos!, y esta se inauguró oficialmente en una gran ceremonia en Jerusalén el 15 de marzo del 2010. Significativamente, la Rabanut en Jerusalén anunció en esa fecha que los planes para la reconstrucción del Templo serían presentados a la nación de Israel el 16 de marzo de 2010. ¡Baruj haShem!

Para los que están recién integrándose y aún no están enterados de la noticia, no está demás decir cómo será el tercer templo, vean por favor:

1) Anuncio Sinagoga Hurva:

http://www.aurora-israel.co.il/articulos/israel/Mundo_Judio/27314/

2) Construcción del tercer Templo:

http://www.institutodeltemplo.org/

Ahora, discúlpenme “mi torpeza emocional”, la razón del por qué he comenzado el comentario de la parashá con esta explicación, tiene relación con El Edut de Luca Perek 19 Pasukím 41 hasta el 44, el cual señala que:

“Cuando llegó cerca (Rabí Yeshúa, el mashíaj), al ver la ciudad, lloró por ella diciendo: “¡Oh, si conocieras tú también, por lo menos en éste tu día, lo que te puede llevar a la paz! Pero ahora está oculto de tus ojos. Porque vendrán sobre ti días en que tus enemigos te rodearán con una barricada y te pondrán un cerco, y te estrecharán por todos lados. Te derribarán a tierra con tus hijos dentro de ti. No dejarán en ti piedra sobre piedra, por cuanto no reconociste la oportunidad que se te daba”.

Estimados, más claro echarle agua, conocer nuestros tiempos es responsabilidad nuestra, saber apreciarlos y distinguirlos depende de nosotros. Conforme a lo que nos dice el Tehílim/Salmo 90:12

“Enséñanos de tal modo a contar nuestros días, de manera que traigamos al corazón sabiduría”.

Nuestra redención, hoy está más cerca que hace 2.000 años atrás…

La relación de este comentario, con Ya’akov Avinu, tiene que ver con la vivencia que él mismo tuvo con la Sulam (escalera), La cual nos presenta dos temas distintos:

1. El sueño mismo, que en términos de su contenido, la escalera no es otra cosa que el Mashíaj.

2. El lugar donde el sueño se lleva a cabo, “Casa de YHWH y puerta del cielo”.

1) El mismo sueño se divide en 3 partes:

a) La visión. (28:12)

b) El otorgamiento de la bendición. (28:13)

c) Una promesa personal. (28:15)

Habiendo ilustrado con el midrash el punto 1 de la visión. Hagamos hincapié en la promesa personal:

טו וְהִנֵּה אָנֹכִי עִמָּךְ וּשְׁמַרְתִּיךָ בְּכֹל אֲשֶׁר-תֵּלֵךְ וַהֲשִׁבֹתִיךָ אֶל-הָאֲדָמָה הַזֹּאת כִּי לֹא אֶעֱזָבְךָ עַד אֲשֶׁר אִם-עָשִׂיתִי אֵת אֲשֶׁר-דִּבַּרְתִּי לָךְ

Vehinéh Anojí imaj, ush’martijá bekol asher-telej, vahshivotijá el-ha’adamáh hazot, ki lo e’ezabejá ad asher im-asití et asher-divartí laj.

He aquí, Yo estoy contigo, y te guardaré por dondequiera que fueres, y volveré a traerte a esta tierra; porque no te dejaré hasta que haya hecho lo que te he dicho.

1.-

וְהִנֵּה אָנֹכִי עִמָּךְ / vehinéh Anojí imaj / “Yo estoy contigo” (28:15)

En relación con:

אִם-יִהְיֶה אֱלֹהִים עִמָּדִי / im-ihyéh Elohím imadí/ “Si Elohim permanece conmigo” (28:20)

2.-

וּשְׁמַרְתִּיךָ / ush’martijá / “Y te guardaré”

En relación con:

וּשְׁמָרַנִי / ush'mareni / "Y si me guarda" (28:20)

3.-

וַהֲשִׁבֹתִיךָ אֶל-הָאֲדָמָה הַזֹּאת / vahshivotijá el-ha’adamáh hazot / “Y te traeré de vuelta a esta tierra”

En relación con:

“Y si volviere en shalom a casa de mi padre” (28:21)

… En pocas palabras, sentencia Ya’akov:

“Sí todo esto ocurre, YHWH será mi Elohim”

Ahora, ¿Es correcto decir si esto ocurre entonces será mi D’s?

Sí, porque D’s promete y cumple, nosotros debemos, no tan solo creerle, no tan solo cumplirle, sino que también recordarle ¡La promesa que juró a nuestros padres!, como lo hizó Moshé Rabénu:

Shemor/Éxodo 32:13 Acuérdate de Avraham, de Itzjak y de Israel, tus siervos, a los cuales has jurado por ti mismo.

Eso no es ser atrvido con D's, sino inteligente... "Acuerdate de lo que juratse a nuestros Padres."

¿Y si no ocurre, no es nuestro D’s?

Jas ve’Shalom (que sea prohibido)… Itbaraj por amor a Su Nombre, Jamás olvidará sus promesas.

Yeshayahú/Isaías 48:11 Por mí, por amor de mí mismo lo hago; –para que no sea deshonrado [mi nombre]

Ahora, con estos ejemplos ¿Cree en lo que D’s le ha prometido?

¡Pues, aunque se tarde espéralo!

Jabakuk/Hab 2:3 Aunque la visión tardará aún por un tiempo, mas se apresura hacia el fin, y no mentirá; aunque tardare, espéralo, porque sin duda vendrá, no tardará.

Porque de la manera que nuestro padre Ya’akov estuvo exiliado no 20 años, sino toda su vida, aún así su FE en YHWH no declino:

”Pocos y malos han sido los días de los años de mi vida, y no han llegado a los días de los años de la vida de mis padres en los días de su peregrinación”

¿Te vuelvo a preguntar, crees en la promesa que juró a nuestros padres?

Moshé Rabénu dijo:

“Mira desde la morada de tu santidad, desde el cielo, y bendice á tu pueblo Israel, y á la tierra que nos has dado, como juraste á nuestros padres, tierra que fluye leche y miel”. (Devarim/Deuteronomio 26:15)

El Profeta señalo:

“Otorgarás a Ya’akov la verdad, y a Avraham (a’’h) la misericordia, que tú juraste a nuestros padres desde tiempos antiguos”. (Mika/Miqueas 7:20)

Y al Talmid Yojanán le fue instruido recalcarnos:

“Yo conozco tus obras. Mira, he puesto delante de ti una puerta abierta, la cual nadie puede cerrar; porque tienes un poco de poder y has guardado mi palabra y no has negado mi nombre.”(Ajizayón/Revelación de Yeshúa 3:8)

HaShem (bensito sea Su Nombre) respondió, no una, sino varías veces:

Bereshit/Génesis 22:16 y le dijo: “Juro por mí mismo, declara YHWH

Amos 8:7 YHWH juró por la gloria de Ya’akov: “No me olvidaré jamás de todas sus obras.”

Miktav HaIvrim/Hebreos 6:13 Porque cuando YHWH le hizo la promesa a Avraham, como no podía jurar por otro mayor, juró por sí mismo.

Hermanos queridos, con este pequeño comentario, y para ir terminando, les ánimo en El Eterno, Santo y Bendito es Él, que entonen con Kavaná (intención) y alegría este precioso Tehílim, que es interpretado por Mordejai Ben David en el Shir Habeit:

Tehílim / Salmos 80:14

“Oh YHWH de los ejércitos, Vuelve Ahora, te rogamos; mira y ve desde el cielo, y cuida esta vid que plantó tu diestra”.

Para ver el video:

http://www.youtube.com/watch?v=3gLhHOGdVIA&feature=related

¿Saben por qué es tan importante que lo canten y que lo reciten a diario?

Por dos razones, por lo que se haya escrito al final de la oración de la Amidáh de nuestro rezo diario:

Yehí ratzón milefaneja YHWH Elohenu v’Elohé abotenu shetibné bet hamikdashBimherá beyamenu, veten jelkenu betorataj la'asot juké retsonaj ul'obdaj belebab shalem. Amén, Ken yehí ratzón.

Sea Tu voluntad, oh Eterno, D’s nuestro y D’s de nuestros padres, que reconstruyas el Sagrado Templo prontamente y en nuestros días. Y otórganos nuestra porción en Tu Toráh para cumplir los estatutos de Tu voluntad y servirte con el corazón perfecto. Amén, que así sea Su voluntad.

Y eso tiene relación con Su Sagrada presencia reposando en Yerushalayím, es decir Su regreso. Ese día, cuando sea levantado el Bet haMikdash (Amén, prontamente y nuestros días), tendrás que recordar obligadamente la promesa que juró HKB’’Hú a nuestros padres:

Bereshit/Génesis 28:15

“Recuerda, Yo estoy contigo: Yo te protegeré dondequiera que vayas y te traeré de vuelta a esta tierra. No te dejaré hasta que haya cumplido lo que te prometí”.

Promesa de la cual hemos hablado muy concisamente en esta parashá y juntamente con ello, una vez que hayas entrado a la tierra de Israel, y hallas cosechado lo que ella te produjo y que YHWH te habrá dado, irás al lugar donde Itbaraj escogió colocar Su Sagrado Nombre e irás delante del Kohen HaGadol (Gran Sacerdote, según la orden de Melki-Tzedek) que El Eterno estableció para ese tiempo, conforme a la Sagrada Torñah tendrás que repetir, delante de él (¡delante de Yeshúa haMashíaj!, ver Miktav haIvrim/Carta a los hebreos 5:10), esta declaración de fe, lo cual fue ordenada por Moshé Rabénu:

Devarim/Deuteronomio 26:3-13

“Reconozco hoy delante de YHWH tu Elohim que he entrado en la tierra que YHWH juró a nuestros padres que nos asignaría”.

Y el sacerdote tomará la canasta de tus manos y la colocará frente al altar de YHWH tu Elohim. Tú entonces recitarás lo siguiente delante de YHWH tu Elohim:

“Mi padre fue un arameo errante, que emigró a Mitzráyim con escasas personas y se quedó allá; pero allí llegó a ser una nación muy grande y numerosa. Los mitzritas nos trataron duramente y nos oprimieron; nos impusieron trabajos pesados. Nosotros clamamos a YHWH el Elohim de nuestros padres, y YHWH escuchó nuestro ruego y vio nuestro aprieto, nuestra miseria y nuestra opresión. YHWH nos libertó de Mitsráyim con mano fuerte, con brazo extendido y con temible poder, y con señales y portentos. El nos trajo a este lugar y nos dio esta tierra, una tierra que fluye leche y miel. Por eso traigo ahora las primicias del suelo que tú, YHWH, me has dado”.

Luego, deberás dejarla delante de YHWH tu Elohim y postrarte delante de YHWH tu Elohim. Y deberás disfrutar, junto con el levita y el extranjero en tu medio, de toda la abundancia que YHWH tu Elohim te ha concedido a ti y a tu familia. Cuando hayas apartado la décima parte de tu campo –en el tercer año, el año del diezmo– y se lo hayas dado al levita, al extranjero, al huérfano y a la viuda, para que coman hasta saciarse en tus poblados, deberás declarar delante de YHWH tu Elohim:

“He sacado de la casa la porción consagrada, y se la he dado al levita, al extranjero, al huérfano y a la viuda, tal como me mandaste; no he transgredido ni he descuidado ninguno de tus mandamientos: no he comido de ello mientras estuve de luto; no he sacado parte de ello estando impuro, ni he depositado nada de ello para los muertos. He obedecido a YHWH mi Elohim; he hecho tal como me mandaste. Mira desde tu morada sagrada, desde el cielo, y bendice a tu pueblo Israel y el suelo que nos has dado, una tierra que fluye leche y miel, como juraste a nuestros padres”.

YHWH tu Elohim te manda hoy a observar estas leyes y reglas; obsérvalas fielmente con todo tu corazón y tu ser. Tú has afirmado en este día que YHWH es tu Elohim, que andarás en sus caminos, que observarás sus leyes y mandamientos y reglas, y que lo obedecerás. Y YHWH afirmó en este día que tú eres, como te prometió, su pueblo atesorado, que observará todos sus mandamientos, y que él te llevará a la fama, al renombre, y a la gloria, muy por encima de todas las naciones que ha hecho; y que tú serás, como te prometió, un Pueblo Consagrado a YHWH tu Elohim.

¿Dónde está el mashíaj?

En que tu mismo veas los cielos abiertos, y los ángeles subiendo y bajando por la escalera, la esperanza de "La casa de D's y Puerta del Cielo", sueño que es el Mashíaj, nuestra esperanza… Y así, de ese modo, al igual que Ya'akov, le creas a Adon-ai, en que sigue vigente su promesa que juró a nuestros padres y a Su pueblo.

Amén, amén. Estamos seguros que con la llegada del mashíaj, está promesa (28:15), se habrá cumplido.

“Si Elohim permanece con nosotros, si nos protege en este viaje que estamos haciendo, y nos da pan para comer y ropa para vestir, y si volvemos a salvo a la casa de nuestro padre, YHWH será nuestro Elohim. Y esta piedra que hemos erigido como pilar (ver Tehílim 118:22 y Luka 20:17), será la casa de Elohim; y de todo lo que nos des, separaremos un diezmo para ti”

Mucha hatzlajá (éxito) en el retorno a casa, en el Nombre de Rabénu HaKadosh Yeshúa MiNatzrat (zejuto yaguen alénu/sus méritos nos protejan), amen.

Hermano Claudio Riveros.

PARASHA TOLDOT N°6 5772 (¿QUE ES EL PODER?)

2011-11-30T10:49:00.001-03:00

(¿Qué es el “poder”?)

“¡Es un calco del padre!” - decía la gente acerca de Itzjak. Pero... ¿era realmente cierto? Superficialmente, sí. Sin embargo, debajo de los rasgos faciales que eran muy similares entre el padre (Avraham) e hijo (Itzjak), había una desemejanza muy pronunciada en las características de ambos en lo que hace a su servicio personal al Todopoderoso. Aquella discrepancia no era contradictoria, sino que, por el contrario, era complementaria. Cada uno de los patriarcas, Avraham, Itzjak y Ia’acov, adjuntó su propia enseñanza a la de los demás para preparar entre todos, los fundamentos de la nueva nación.

La Torá es sumamente breve al relatar acerca de la vida de Itzjak, en comparación con la de Avraham y de Ia’acov, a cuya vida y obra la Torá dedica varias Parshiot. ¿Por qué? Pues Itzjak representa la labor interna de perfeccionamiento. Esto no es visible hacia afuera, como sería, por ejemplo, la bondad demostrada por Avraham a huéspedes desconocidos.

Para tratar de entender lo que significa esta cualidad intentaremos dar un ejemplo de la vida cotidiana. Uno puede observar una cantidad de judíos que asisten a alguna sinagoga un domingo temprano al Minián. Si bien todos llegan a la sinagoga a la misma hora, nos es imposible evaluar el esfuerzo que significó individualmente para cada uno de ellos, llegar al Minián. Posiblemente, uno de ellos sufra de insomnio. Otro llegó tarde a casa de una fiesta la noche anterior. Un tercero, puede estar apurado por tener que llegar puntual a un trabajo. A otro, simplemente, le gusta dormir... ¿es, acaso, posible comparar la fuerza de voluntad que tuvo que emplear cada uno de ellos para alcanzar un mismo fin?

Ese fue el gran aporte de Itzjak al pueblo: Llegar a exigirse a si mismo todo el potencial que se pueda alcanzar, analizando hasta el fondo cada una de las acciones que se realiza. En hebreo, el término que lo describe es Guevurá. En la Mishná de Pirkei Avot (cap. 4) se pregunta: “¿Quién es un ‘guibor’ (una persona de poder)”? Y responde: “Hakovesh et itzró” (quien domina su propia inclinación negativa). Es decir que, si se busca una evaluación categórica de una persona que realmente ejerce el poder de manera absoluta, entonces solo se podrá decir que lo alcanzó, cuando puede reinar sobre sus propias pasiones

Habitualmente utilizamos el término “poder” en su aplicación de lo comparativo. Determinada persona o grupo de personas impera sobre otros y los somete. A tal fin, puede llegar a utilizar uno o varios métodos para imponer su voluntad sobre los demás. Ésta es la connotación negativa (si bien más habitual) del término en cuestión. “Negativa”, pues al imponer su deseo sobre otros, está coartando la libertad a los demás. En este sentido, da lo mismo si se impone por la fuerza física, por la dependencia emocional y seducción sensual, por el poder que le da su dinero o su posición política en un país o en una institución por sobre las necesidades materiales de otros, etc. En esta pulseada física o económica, gana transitoriamente quien posee en determinado momento más poderío que sus adversarios.

Esto no impresiona al autor de la Mishná. Esta clase de “poder” va y viene, (todos somos relativamente fuertes o débiles dependiendo con quién y en qué área nos comparamos) y más que poder, esta actitud se debería denominar una debilidad por parte del que la ejerce, pues no puede resistir tener en sus manos cierta fuerza sin imponerla sobre otros. (Los Sabios nos advirtieron que nos cuidemos de las esferas del poder, pues habitualmente se acercan a la persona cuando lo necesitan, pero no están a su lado en momentos de apremio de éste...)

Hay varias instancias en las cuales Itzjak demostró ser dueño de sus propias pasiones. Una de las tantas, la encontramos en el momento en que quiso transmitir su bendición al hijo mayor, Eisav.

Antes de seguir, sería oportuno explicar qué es una bendición (Brajá). En primer lugar, la bendición es un deseo para con otra persona. A su vez, es un rezo al Todopoderoso para que asista a aquella persona. Este rezo se consuma cuando la persona siente que su súplica es atendida por D”s (Rash”í en Bereshit 27:5). En el caso de Itzjak, llegó el momento de bendecir a sus hijos pues sospechaba que estaba llegando su fin. Itzjak esperaba que el pueblo de Israel se construyera mediante ambos hijos. Dado que Eisav tenía una inclinación por la caza, Itzjak quiso responsabilizarlo por el futuro mantenimiento material de la nación, mientras que Ia’acov sería quien condujera al pueblo a nivel espiritual. Cuando Rivká escuchó que Itzjak quería bendecir a Eisav, supo que éste no era el indicado para recibirlas, pues ya había demostrado que despreciaba la enseñanza de Avraham. Si bien Eisav respetaba profundamente a sus padres, no estaba dispuesto a llevar a cabo el esfuerzo interno que se requería para alcanzar la espiritualidad. Vestía las ropas que D”s había obsequiado a Adam, el primer hombre. Nimrod se había apoderado de ellas y luego se las quitó Eisav. Estas vestimentas tenían el aroma del Gan Eden. Sin embargo, con solo vestirlas, no se reemplazaba la ardua tarea de auto-mejoramiento. La espiritualidad debe nacer de adentro y no se puede disfrazar. Por lo tanto, Rivká intervino y alertó a Ia’acov para que fuera en lugar de Eisav y recibiera él las bendiciones materiales. No por el hecho que amaba a Ia’acov más que a Eisav hizo Rivká lo que hizo, sino que dijo: “¿Hasta cuándo va a engañar éste (Eisav) al padre?” (Bereshit Rabá 65:3)

Itzjak, en cambio amó a Eisav. A diferencia de Rivká quien ama (“ohevet” en presente), en forma natural a Ia’acov, Itzjak asumió el desafío de amar a Eisav, el cazador (“Vaie’ehav”). No es fácil hacerlo. Requería un afán especial para amar a una persona que cazaba. Cazar puede ser una actividad cruel y requiere de mucha trampa para poder llevarse a cabo. No es fácil educar a un hijo con esta clase de inclinaciones. A su vez, Itzjak encontró en Eisav a una persona que tenía tantos rasgos interiores en común con él mismo. Albergaba la esperanza que, como él, Eisav utilizaría esa naturaleza de la intrepidez para auto-exigirse más.

Todos los padres queremos que nuestros hijos sean exitosos. Itzjak quería que Eisav logre dominarse, y creía que lo conseguiría. Rivká supo que no sería así, y colaboró para engañar a Itzjak.

En el preciso momento en que Itzjak se percató de su error, inmediatamente lo reconoció y no se defendió. Esto es lo más complejo. Todos nosotros, aun cuando nos muestran la evidencia de nuestros errores, tratamos de “salvar nuestra cara” defendiendo lo indefendible, pues no toleramos que otros tomen nota que hemos errado. De ahí la necesidad de encubrir. “Peor fue el susto en el momento de descubrir el error en la bendición, que el estar tendido sobre el altar (“Mizbeaj”) cuando el padre lo iba a sacrificar” (Bereshit Rabá 67:2). La alarma existente no se debió a la bendición en si, sino por percatarse que había estado equivocado toda su vida en la evaluación de Eisav. Pero... reconoció e inmediatamente confirmó, frente al propio Eisav la bendición conferida a Ia’acov. Esto es Guevurá.

El profeta Daniel, en sus plegarias a D”s (Cap.9:4), dice “haKel haGadol vehaNorá” (D”s grande y temible), salteando la palabra “vehaGibor” (el poderoso), tal como está en la Torá y como, más tarde, los Maestros de la Gran Asamblea (Anshéi Kneset haGuedolá) lo instituyeron en nuestra Tefilá cotidiana. Los Sabios nos explican que la razón de esta omisión fue porque consideró que en circunstancias en que los enemigos están subyugando al pueblo de Israel que sigue la Ley de D”s, no se puede hablar de un D”s “Poderoso”. Sin embargo, cuando los Sabios sí lo incluyeron en la Amidá se debió al siguiente argumento:“Precisamente, porque D”s es Poderoso, puede tolerar que otros dominen a su pueblo, pues únicamente Él no tiene apuro para conducir la historia hacia donde Él la lleva”. Cualquier mandatario humano, por más poderoso que pareciera, necesita apresurarse y demostrar su poder antes que lo pierda o se lo arrebaten (o lo dejen de votar en una democracia) o porque muera. La definición de poder, de acuerdo a los Sabios, es tan real y tan distinta a la apariencia a la cual estamos acostumbrados.

Y, una vez que llegamos a esta conclusión, qué podemos decir de nosotros? ¿Tuvimos alguna vez el poder de no enojarnos en circunstancias adversas? ¿Pudimos reconocer alguna vez nuestro error públicamente en coyunturas comprometidas?

Daniel Oppenheimer

PARASHA N°5 JAIE SARA 5772 (LA VIDA DE SARA)

2011-11-30T10:42:00.001-03:00

Por Gavriel Ben Yosef de Santa Fe, Argentina.

Gen.23:1-2 vaihiu jaie sara mea shana veesrim shana vesheva shanim shene jaie sara. (2) vatamat sara bekiriat arba hiv jevron beeretz kenaan vaiavo avraham lispod lesara velivkota.

Gen.23:1 Y fue la vida de Sará cien años, veinte años y 7 años. Esos fueron los años de vida de Sará. (2) Y murió Sará en Kuiriat Arba, que es Jevrón, en la tierra de Kenaan; y Avraham vino a hacer duelo por Sará y a llorar por ella.

Saludos a todos estimados. Continuamos estudiando la quinta porción de la Torá, “Jaié Sará”, “Vida de Sará”. Será necesario, para entender mejor el comienzo de esta sección, recordar que en la sección anterior se estudió la “Akedat Iztjak” (Atadura de Iztjak), mediante la cual fue puesta a prueba la fe de Avraham, como también de Iztjak. Al respecto tenemos un buen comentario de un Rabino que nos deja una gran enseñanza.

La Torat Emet (Ed.Keter Torá, Bs.As., trad. Rab. Reuben Segal, pág.42) nos dice:

«En ese episodio, en que el Supremo desafía la fe de Abraham y de su hijo Itzjak al ordenarle al primero sacrificar al segundo, la prueba del hijo es más dura que la del padre, pues mientras éste escuchó la orden directamente de Hashem –y como tal, para él tenía carácter de incuestionable- Itzjak la escuchó tan sólo de boca de su padre, por lo que debió potenciar su fe al máximo de modo de darle crédito y dejarse sacrificar. Y en mérito al valor de su fe, este acto lleva justamente el nombre de Itzjak: Akedat Itzjak. Finalmente, ante el valor supra-humano evidenciado por ambos en su entrega absoluta e incondicional en aras del Supremo, surge el ángel e impide que Itzjak fuese sacrificado –Abraham e Itzjak eran hombres tan espirituales que toda la vida de ellos era una ofrenda a Hashem, cuyo valor trascendía del de un mero sacrificio físico. Hashem desafió la fe de ellos no porque Él necesitaba cerciorarse de su integridad, puesto que Él todo lo sabe. Más bien, lo hizo para hacerlos tomar conciencia a ellos de su gran potencial interior.»

Aprovecho este espacio para insertar un comentario sobre la Parashá anterior gracias a la enseñanza del Rabino. Lo que explica al final de su nota anterior, hecha por tierra la idea que algunos manejan de que Itzjak fue sacrificado realmente y luego resucitado. Esa idea sólo podría sostenerse si se cambia la interpretación de muchas palabras hebreas traspasando el límite permitido. Hay que entender que el Todopoderoso conoce de antemano lo que el corazón del hombre decidirá, lo cual no implica que el hombre no tenga libre albedrío. Por un lado, el Eterno no necesitaba que Avraham matara a su hijo para saber si cumpliría con Su Orden. Por otro, como explicó el Rabino, la prueba era para que Avraham tomara conciencia de su propia fe y su nivel de obediencia, y al mismo tiempo se demuestra la fe de Itzjak. Por lo tanto, no había necesidad de muerte para probar lo que el Eterno ya sabía que podía ocurrir. Basta recordar parte de un Salmo de David para entender esto que digo:

Salm.139:1 YHWH, me examinaste y me conoces. (2) Tú me conoces (o sea, conoces mi pensamiento) al sentarme y al levantarme, entiendes mis pensamientos de lejos (antes de que yo los conciba). (3) Tú englobaste mi senda y mi descanso y conoces todas mis sendas. (4) Cuando aún no está la palabra en mi lengua, resulta que Tú, YHWH, ya la conoces toda.

Y éste es el modo de obrar del Todopoderoso con sus hijos escogidos para servirle. Cuando pasamos duras pruebas en la vida es para que tomemos conciencia que podemos superarlas a todas porque tenemos el gran potencial para ello, y sólo debemos tene plena fe obediente para seguir adelante sirviendo al Padre Eterno cada vez con más obediencia.

Y Sará no murió porque efectivamente su hijo fue sacrificado, sino que, como dicen los Sabios, murió de una crisis de angustia antes de poder ver el regreso de Avraham e Itzjak. Por eso aclara sobre el versículo 2 el Rabino citado:

«Hacía 12 años que Abraham y Sará vivían en Jevrón. Abraham, al volver de Moriá (Ierushaláim) después de haber estado predispuesto a ofrendar a su hijo Itzjak, pasó por Beer Sheva para luego retornar a Jevrón. Alternativamente, por ese entonces Abraham y Sará vivían en Beer Sheva, al sur. Y Sará estaba yendo hacia el norte en busca de su esposo e hijo, cuando repentinamente falleció en Jevrón.»

Con respecto a los tres números de la edad de Saráh, que literalmente aparecen enunciados como su vida, podemos llegar a pensar en que el Eterno quiere enseñarnos que son etapas de crecimiento espiritual. Pero en el versículo termina con el número menor, el 7, número que alude a la perfección y santidad en general en las Escrituras. Entonces, podría entenderse el siguiente mensaje: que de niños nacemos con el potencial de la santidad, y que a los 20 debemos efectivizar ese potencial con nuestra entrega en servicio al Todopoderoso –tal como lo hicieron Avraham y Sará- porque somos potencialmente capaces para ello, más allá de que sea una tarea por demás difícil al estar expuestos en la juventud a todas las tentaciones mundanas con nuestra debilidad carnal; como también a engaños de cualquier persona con enseñanzas sutiles en contra de la voluntad de nuestro Creador. Sin embargo, luego de muchos errores y traspies según las distintas experiencias, se va en camino al crecimiento reconociendo la madurez en el aprendizaje que representan los 100 años. El gran desafío es alcanzar esa madurez con sabiduría de vida que provee la Palabra del Eterno, simbolizado en los 100 años de vida de Sará enunciados en primer lugar. Ese debe ser el primer objetivo. Los 20 años aludirían a la edad enérgica del despertar de la razón, energía que debe estar puesta en buscar y conocer al Todopoderoso (cuanto antes mejor), más que en la preocupación por todo lo mundano, o perdiendo esa energía y tiempo en cosas vanas. Y el simbolismo antes mencionado de los 7 años debe ser siempre nuestro norte, nuestra meta constante, es decir, alcanzar la santidad que se logra sólo gracias a la obediencia a los Mandamientos del Altísimo, tal como lo mostró Avraham e Itzjak, y luego lo mostrará Yaakov y el Pueblo de Israel descendiente por el camino de la Torá.

Por otro lado, también tenemos otra durísima prueba de fe para Avraham, la de sobrellevar el duelo de su amada esposa Sará, y esto inmediatamente luego de pasar por la prueba de la atadura de Itzjak. Y por eso Avraham es un gran ejemplo de demostración plena de fe fortalecida, porque pasó cada una de las pruebas manteniendo la obediencia absoluta al Todopoderoso Único e Indivisible, siempre en servicio al Eterno y a los seres que encontraba en su camino para enseñarles sus creencias en el verdadero Amo del Universo. Y su vida fue un constante aprender, enseñar, servir, ayudar, luchar, vencer, y nunca bajar los brazos en cumplir sus objetivos hasta que no quedara más aliento de vida en su ser.

Gen.23:5-6 Y los hijos de Jet respondieron a Avraham: (6) "Escúchanos, mi amo, tú eres un príncipe (profeta) de Elohim entre nosotros. Entierra a tu difunta en lo más selecto de nuestras sepulturas. Ninguno de nosotros te negará su lugar de sepultura a fin de que entierres a tu difunta”.

La palabra “príncipe” o “profeta” se traduce del hebreo “nesí”, pero la raíz de tal vocablo nos dice algo más profundo cuando se refiere a Avraham. Los hijos de Jet lo conocían y sabía Quién estaba con él. Por eso podría entenderse tal palabra de acuerdo al significado de su raíz “nasá” como “elevado”, o “distinguido”, también “conducido”. Y en un versículo del Salmo 4 encontramos la misma palabra:

“Rabbím omerím mi-yarénu tov nesá-alénu or panéja YHWH.”

«Muchos dicen: “¿Quién nos mostrará el bien?” Alza sobre nosotros, YHWH, la Luz de tu Presencia.» (Salm. 4:7)

Pero lo de elevar tiene un connotación espiritual profunda. Avraham ha entregado su vida desde pequeño y no se conformaba con la costumbre familiar en la que adoraban ídolos. Avraham se desprendió de toda costumbre mundana e idólatra y buscó toda su vida la conexión espiritual verdadera con su Amo Todopoderoso, en el cual tenía plena confianza. Y esa conexión la logró por medio de una acción firme y mantenida: la obediencia a los mandamientos de su Padre y Amo Celestial, y no sólo la creencia en un Ser Único e Indivisible. Cuando dice la Torá que Avraham creyó al Eterno, también le obedeció, ya que debe ser algo inseparable el creer y obedecer para que haya verdaderos frutos de bondad y santidad. Por eso fue justificado, porque no sólo creyó, sino también obedeció plenamente. Porque de no haberlo hecho, hubiera tenido como dijo el emisario nazareno Yaaqov (Jacobo - Stgo): “una fe muerta”, o estéril, como lamentablemente tienen muchos aun. Y así dice:

Así también la fe, si no se expresa en obediencia a la Torah, está muerta en sí misma. Pero alguno dirá: "Tú eres observante (de la Torah), pero yo tengo fe. Bien: ¡Muéstrame tu fe sin obediencia a la Torah que yo te mostraré mi fe por mi obediencia a la Torah! (Yaaq.2:17-18. V.Cód.Real)

Aquí hay una clara enseñanza. No dice que es lo mismo obedecer que desobedecer para ser justos (como algunos interpretan de algunas traducciones), sino que muchos que no saben sobre mandamientos de la Torá, con sus actos de confianza, hambre de servicio y reverencia al Todopoderoso cumplen con algunos mandamientos sin saberlo, aunque les falte más obras por desconocimiento. El emisario nos dice que por la obediencia (de las obras según la Torá) se muestra la fe verdadera, la que da frutos con el ejemplo (con obras), la que no se queda sólo en palabras vanas y creencias vacías. Cuando se alcanza este conocimiento, el que no tenía obras de Torá, o tenía algunas sin saberlo, comenzará a tener más obras agregando más obediencia a su fe como lo hizo Avraham. Pues, la vida de este Patriarca fue un constante descubrimiento de sus capacidades espirituales en el camino del aprendizaje de la Torá, esta es, de la Instrucción Celestial que existe desde la Creación del Mundo.

Y el enviado Shaúl de Tarso (Pablo), dijo:

Porque los que sólo oyen la Torah no son justos delante de Elohim; sino los que cumplen la Torah son los que serán justificados. (Rom.2:13. VIN)

Como Avraham, no fue solamente justificado porque creyó y oyó, sino también porque obedeció y actuó haciendo lo que le fue mandado. Por eso lo dice claramente Yaaqov:

¿No fue justificado por su obediencia a la Torah nuestro padre Avraham cuando ofreció a su hijo Yitzjak sobre el altar? Mira bien y ve que su fe se expresaba juntamente con sus obras y la fe se perfeccionó por la obediencia a la Torah. (Yaaq.2:21-22. V.Cód.Real)

Gen 24:1 Avraham era anciano, avanzado en años, y YHWH lo había bendecido en todo.

Aquí tenemos el gran premio de la justificación por medio de la obediencia de Avraham. No quiere decir el pasaje que alcanzó bendición sólo al final de su vida, sino a cada paso que dio en su fe y honra al Poderoso Eterno durante su vida en entrega total. Avraham mostró con su vida que cuando se cree obedeciendo, se es bendecido en todo, aun en las pruebas como las que pasó él. La bendición de pasar pruebas es reforzarnos en la fe con obediencia a la Torá, a la Palabra perpetua del Eterno Padre; es aumentar nuestra luz para alumbrar el camino a los demás que están siendo probados; es enseñarles la senda por la cual caminar y cómo hacerlo a los que están sin conocimientos o engañados por falsas verdades.

Otra gran bendición que Avraham tuvo es la vida sin depender de lo material para estar confiado, porque tuvo en su mente sólo servir al Padre Eterno y a sus prójimos, a sus visitantes y mostrarles el camino a seguir. No significa que lo material sea malo en sí mismo, sino que malo puede ser el mal uso que se hace del mismo, porque siempre hay riesgo de perder en lo espiritual por dejarse arrastrar por lo material y por todas las tentaciones mundanas. Nada le faltaba a Avraham teniéndolo todo en conexión espiritual con el Todopoderoso.

Gen 24:2-3 Y Avraham le dijo al servidor mayor de su casa, que estaba a cargo de toda su propiedad: “Pon tu mano bajo mi muslo y te haré jurar por YHWH el Elohim del cielo y el Elohim de la tierra, que no tomarás esposa para mi hijo de entre las hijas de los kenaanitas entre los cuales habito, sino que irás a la tierra donde nací y conseguirás una esposa para mi hijo Yitsjaq”.

Avraham sabía que su hijo estaba sufriendo mucho por la muerte de su madre y por eso decidió hacerse cargo de encontrarle esposa para devolverle la alegría, ya que en el estado de mucha tristeza es difícil actuar y elegir bien. Hasta ese punto Avraham tenía una gran entereza (cosa que se logra con sabiduría de años de vida) para decidir con pura sensatez dejándose guiar por la inspiración del Padre Eterno. E hizo jurar a su siervo confiable para que haga todo lo que le pide, mostrando aquí nuevamente que la obediencia de siervo a amo, tal como debe ser la de todo hombre con su Amo Celestial, es la que da frutos efectivos y termina en bendición. El no elegir entre los kenaanitas tiene que ver con otra enseñanza profunda de no dejarse llevar por la emoción y la imprudencia del enamoramiento con cualquier persona, ya que se trata de evitar una incorrecta y no bendecida unión. El dicho de “irás a la tierra donde nací y conseguirás una esposa”, se refiere también a buscar la esposa en la raíz de su fe, de modo de seguir el mismo camino de Avraham. También muestra que de la mano del Todopoderoso no siempre se encontrará esposa/o en el lugar donde se viva, tal como aconsejan muchos. Lo bueno y distinguido destinado por el Eterno no siempre está cerca. Sin embargo, lo aconsejable es formar matrimonio con alguien de la fe semejante, y mejor aun si caminan de acuerdo a Torá. El viaje que hará Rivká es una imitación de lo que hizo Avraham, esto es, salir de un lugar que no le correspondía para los propósitos del Padre Eterno, y por eso era la elegida para Itzjak.

Gen 24:5-8 Y el servidor le dijo: “¿Y si la mujer no consiente en seguirme a esta tierra, deberé entonces llevar a su hijo a la tierra de la que usted viene?” Avraham le contestó: “¡Bajo ningún concepto debes llevar a mi hijo allá! YHWH, el Elohim del cielo, que me sacó de la casa de mi padre y de mi tierra natal, quien me prometió bajo juramento, diciendo: ‘Yo le asignaré esta tierra a tu linaje’ –él enviará a su mensajero delante de ti, y tú conseguirás de allá una esposa para mi hijo. Y si la mujer no consiente en seguirte, entonces quedarás libre de este juramento que me has hecho; pero no lleves a mi hijo allá”.

Enseña este pasaje otra vez la importancia de la obediencia, la del siervo ante su amo Avraham, y la de Avraham ante su Amo Celestial. Por otro lado nos da a entender que si el hijo volviera a su anterior tierra podría cometer errores en el estado que estaba, como el quedarse Itzjak en la tierra donde el Eterno le dijo que no sería herencia. También muestra profundamente el peligro de volver atrás en el avance de la fe correcta en la cual ya estaba encaminado Itzjak obedeciendo los mandamientos como lo hizo su padre. “el Elohim del cielo, que me sacó de la casa de mi padre y de mi tierra natal..” también hace referencia a sacarlo de la vida dependiente de la mundanidad y la ceguera espiritual para establecerse en la conexión continua y en obediencia que tenía en la tierra que sería la Prometida, la Tierra de Israel.

Luego Avraham le aseguro con plena confianza a su siervo que la Mano del Todopoderoso lo guiará para que se logre el objetivo. La actitud del siervo muestra la duda correcta que se debe tener para aprender y establecerse en el camino verdadero de la fe. De no haber preguntado, el siervo quizás hubiera obrado mal al hacer lo que Avraham no quería. Esto nos enseña que no hay que creer que uno lo sabe todo en cuanto a caminar en la fe, que siempre hay que estar atentos a consultar con los sabios, investigar siempre con humildad, abrir bien los ojos ante posibles engaños, tener ese fuego de aprender la Verdad Verdadera y no quedarse expuesto ante la falsa. El siervo fue prudente y alcanzó sabiduría para lo que tenía que hacer. Eso es lo que debemos hacer siempre como siervos del Padre Celestial, averiguar todo lo que hay que hacer, sacarnos todas las dudas para obrar bien de acuerdo a la Voluntad de nuestro Amo Creador, y nuestro “amo Avraham” es precisamente la Torá y los Profetas (La Palabra del Todopoderoso), que nos mostrará el camino verdadero de la Voluntad del Eterno Padre.

“Y si la mujer no consiente en seguirte..” muestra que Avraham tenía plena confianza en lo que estaba haciendo, pero no con arrogancia propia, sino con prudencia sabiendo que el Eterno tenía la última palabra. Muchas veces creemos que estamos seguro de lo que debemos hacer, por ejemplo en cuanto encontrar esposa/o, pero al final no resulta como esperábamos y lo hacíamos confiando plenamente en la guía de nuestro Padre Celestial. Eso enseña Avraham, que obremos con confianza plena siempre, pero sabiendo que lo que no se da es porque Él decide lo mejor y la última palabra es de Él, no la nuestra, así como con todas nuestras decisiones. Esto es entender que TODO ES PARA BIEN NUESTRO, y así fortalecemos nuestra fe. Y si no tenemos esto en cuenta, posiblemente nos desviemos del Plan Celestial que es para nuestro beneficio.

Gen 24:12 Y dijo: “Oh YHWH, Elohim de mi amo Avraham, concédeme éxito en este día, y trata con bondad a mi amo Avraham. Aquí estoy junto al pozo mientras las hijas de los paisanos salen a sacar agua, que la muchacha a quien yo le diga: ‘Por favor, baja tu cántaro para que yo beba,’ y que responda: ‘Beba usted, y también abrevaré a sus camellos’ –que sea esa la que tú has decretado para tu servidor Yitsjaq. En eso sabré yo que habrás tratado bondadosamente a mi amo”.

En primer lugar vemos que la oración está orientada a encontrar una mujer con la característica distintiva de Avraham. Pero pensemos también en algo más profundo que esconde codificadamente el pasaje. Tenemos el elemento común usado en las Escrituras para hacer alusión a la Torá: el agua, elemento que se repetirá cuando Yaakov conozca a Rajel. Y efectivamente, que se cumpliera el pedido del siervo de Avraham implicaba que se cumpliera por parte de Rivká un acto que enseña la Torá. Por ello, el ofrecimiento de agua alude a ofrecer su vida para vivir de acuerdo como enseña la Torá, que es vivir de acuerdo a la Guía del Todopoderoso. Rivká tenía esa sed de Agua Celestial y estaba obrando de acuerdo a esa misma Agua. Allí está la muestra del Poder de la Torá y de la Palabra milagrosa del Amo del Universo cuando uno decide entregarse a la obediencia como Avraham y también Rivká. Y luego sucede con ella lo mismo que con el Patriarca, salió de un entorno idólatra para elevarse desde una fe impura y se incorpora a una familia guiada según la Torá, y es bendecida como esposa de Itzjak. Tenemos muchos ejemplos para imitar y caminar buscando servir correctamente al Amo del Universo, tal como Sará, Rivká, Rajel y Leá, las Matriarcas de Israel; como también Avraham, Itzjak e Yaakov, los Patriarcas.

Shabat Shalom!